Ao Ao o Ahó Ahó: significado y mito guaraní de los cerros

El Ao Ao es una criatura de la mitología guaraní del Paraguay: un animal parecido a una oveja enorme, con colmillos y garras, que anda en manada por los cerros, grita «ao, ao» mientras persigue a su presa y se alimenta de carne humana. Quien era perseguido solo se salvaba trepando a un pindó.

También se escribe Aó Aó, Ao-Ao y, en las versiones más antiguas, Ahó-Ahó. Es el sexto de los siete hijos de Taú y Kerana y el señor de los cerros y las montañas, y su mito reúne dos cosas que no suelen ir juntas: devora sin motivo a quien se interna en el monte y a la vez pasa por genio de la fecundidad.

El Ao Ao de un vistazo

Nombre	Ao Ao; también Aó Aó, Ao-Ao y Ahó-Ahó
Qué es	Animal del monte con forma de oveja muy grande, de colmillos y garras, que anda en manada
Dominios	Los cerros y las montañas, según el poema de 1929 que fijó la genealogía
Familia	Sexto hijo de Taú y Kerana, entre el Kurupí y el Luisón
Único refugio	El pindó, la palmera que no consigue voltear
Registro más antiguo	1917, como Ahó-Ahó, en Misiones y el Alto Paraná
Final	Muere quemado con sus hermanos en una cueva de Yaguarón

Contenido de este artículo

• Qué es el Ao Ao
• Por qué solo el pindó salva del Ao Ao
• El sexto hijo de Taú y Kerana
• El final del Ao Ao: la cueva de Yaguarón
• Qué simboliza el Ao Ao
• De dónde viene la historia del Ao Ao
• El tañykati, el animal que anda en manada
• No confundir con
• Errores frecuentes
• Preguntas frecuentes

Qué es el Ao Ao

El retrato se repite con pocas variantes: un cuadrúpedo de gran parecido con las ovejas, más grande y mucho más feroz, de grandes colmillos y poderosas garras.¹ El folclore paraguayo mestizo lo describe además peludo y no lo hace cazar solo: sus cachorros persiguen a la presa hasta agotarla y después rodean el árbol al que ha subido.²

El nombre repite el grito que el animal lanza mientras persigue a su presa, y esa es la lectura que sostienen todas las versiones narrativas. En guaraní, «ao» significa además ropa, de donde sale una segunda lectura: la criatura se llamaría así por andar muy arropada, como el ovino cargado de lana.¹

En el poema que ordenó la familia de los siete hijos de Taú y Kerana, el Ao Ao recibe dos atributos de golpe: genio de la fecundidad y dominador de cerros y montañas.³ No castiga una falta ni cobra una deuda, y ninguna versión explica por qué ataca: mata a quien se interna en el monte sin más razón que haberse internado.¹

Por qué solo el pindó salva del Ao Ao

El procedimiento es el mismo en todas las versiones. El Ao Ao persigue a su presa por cualquier distancia y cualquier terreno hasta agotarla; si esta trepa a un árbol, el animal lo rodea aullando y cava el pie con las garras hasta voltearlo, y devora al que cae.¹ Con el pindó no lo consigue. La versión recogida en el folclore mestizo agrega un detalle físico: el tronco es liso, y los cachorros pierden la fuerza bajo su sombra.²

Por qué esa palmera y no otra tiene dos respuestas documentadas, y no son la misma. En los textos míticos mbyá del Guairá, el primer padre Ñamandú creó cinco palmeras eternas, las pindovy: una en el futuro centro de la tierra, una en la morada de Karaí, una en la de Tupã y dos en los extremos del tiempo y de los vientos. Sobre esas cinco palmeras descansan los cimientos del universo.⁴⁵ La palmera cumple ahí la función que en otras tradiciones cumple el árbol como eje que une los tres niveles del mundo: lo que sostiene la tierra no puede ser derribado por un animal.

La segunda respuesta es cristiana: la palmera salva por ser árbol sagrado del Calvario.⁶ El folclore paraguayo mestizo lo cuenta con escenas: la Virgen alimentó al Niño Jesús con los frutos maduros del pindó mientras lo perseguían, y en aquella primera Semana Santa una multitud recibió a Cristo con ramos de pindó.²

Ese segundo linaje sigue en pie y se puede ver cada año. En el Paraguay, el Domingo de Ramos se celebra con hojas de pindó trenzadas a mano en lugar de las palmas de otras latitudes; una vez bendecidas pasan a llamarse pindó karai y se guardan en la casa, junto a las imágenes, hasta que se renuevan el año siguiente.⁷⁸ El pindó es Syagrus romanzoffiana, de tronco liso y sin espinas, y puede llegar a los veinticinco metros.⁷

Queda, eso sí, una dificultad que el relato no resuelve y que la divulgación suele omitir: el pindó es alto y de tronco pelado, difícil de trepar, de modo que el refugio que la leyenda ofrece está casi siempre fuera del alcance del perseguido.⁶

El sexto hijo de Taú y Kerana

La historia de la familia empieza con un rapto. Taú, el espíritu del mal, se enamoró de Kerana, hija de Marangatú, y se la llevó; la diosa Arasy maldijo la unión y condenó a la pareja a engendrar siete hijos monstruosos, uno cada siete lunas, todos sietemesinos.³ El primero fue el Teju Jagua, el lagarto de siete cabezas de perro; después vinieron el Mbói Tu'ĩ, el Moñái, el Jasy Jateré y el Kurupí, cada uno con un dominio propio. El Ao Ao nació sexto, y el séptimo y último fue el Luisón.

Entre esos hermanos hay uno que trabaja para él. En varias versiones, el Jasy Jateré, el duende rubio de la siesta, extravía a los niños que andan solos a la hora de la siesta y los conduce hasta el Ao Ao, que es el que se los come. La escena reparte el trabajo del miedo: uno engaña y el otro devora.

El final del Ao Ao: la cueva de Yaguarón

Casi todos los recuentos del Ao Ao terminan en el pindó, con la bestia aullando al pie del árbol. El poema de 1929 sigue, y le da muerte. La encargada es una mujer: Porãsý, la hermana menor del profeta Tumê, que finge amar al Moñái, la serpiente cornuda que acumulaba lo robado, y organiza una boda para reunir a los siete hermanos en una cueva de Yaguarón.³

Bebieron hasta embriagarse. Cuando advirtieron la trampa ya era tarde: Porãsý pidió desde dentro que sellaran la entrada, y Tumê y los suyos la taparon con piedras y leña y le prendieron fuego. Ella murió al amanecer, y los siete hermanos tardaron siete días y siete noches en arder. El alma de Porãsý pasó a ser Venus, el lucero del amanecer, y las de los monstruos quedaron en las Siete Cabrillas.³

Qué simboliza el Ao Ao

Los dos atributos del Ao Ao se explican uno al otro. Es genio de la fecundidad y es devorador, y la manada que persigue a un hombre está hecha de sus propios hijos: lo que se multiplica sin medida es también lo que consume sin medida.³ La fertilidad, en este mito, no bendice los cultivos: llena el monte.

La salvación tampoco llega por la fuerza. En ninguna versión alguien mata al Ao Ao en el monte: el perseguido se salva porque reconoce un árbol y trepa a tiempo. Lo que el relato premia es un saber, el de distinguir un pindó de cualquier otro tronco, y lo que deja indefenso es la ignorancia de quien se interna sin conocer el lugar.

Ahí está la diferencia con sus hermanos. El Jasy Jateré se lleva a los chicos que desobedecen y salen a la hora de la siesta; el Ao Ao no pide obediencia ni castiga una falta. Marca un territorio: el cerro y el monte cerrado, el punto donde termina lo habitado y donde quien entra deja de contar con la protección de los suyos.

De dónde viene la historia del Ao Ao

El relato se recogió primero en el monte. La versión escrita más antigua que se conserva es de 1917, y no lo llama Ao Ao ni lo hace hijo de nadie: el Ahó-Ahó era un animal terrible, parecido a una oveja y de grandes garras, que devoraba sin piedad a quien encontraba en el monte, y del que solo se salvaba quien trepaba a una palmera.⁶

Quien la contaba la situaba unos cuarenta y cinco años atrás, en el Alto Paraná, y recordaba una expedición militar en la que los indios que lo acompañaban se negaron a seguir más allá del arroyo Ñacunday gritando que allí estaba el Ahó-Ahó.⁶

La familia llegó después. En 1929, el poeta Narciso R. Colmán, que firmaba Rosicrán, publicó en guaraní Ñande Ypy Kuéra y reunió a los monstruos del país en una sola familia maldita, con el Ao Ao en el sexto lugar y un dominio para cada hermano. De ahí vienen los cerros, la fecundidad y el número siete.³

El Ahó-Ahó del monte y el Ao Ao del poema

	Versión recogida en 1917	Poema de 1929
Nombre	Ahó-Ahó	Ao Ao
Familia	Ninguna; no se nombran padres ni hermanos	Sexto hijo de Taú y Kerana
Dominio	El monte de Misiones y el Alto Paraná	Los cerros y las montañas
Qué es además	Nada más: un animal del monte	Genio de la fecundidad
Por qué salva la palmera	Es árbol sagrado del Calvario	No se explica
Final	No tiene	Muere quemado en la cueva de Yaguarón

Las dos capas conviven sin estorbarse. Una muestra dedicada a los siete monstruos los definió como narraciones elaboradas por los paraguayos en tiempos posteriores a la conquista, de doble raíz guaraní e hispana, y precisó que son mitos secundarios y periféricos, ajenos a los relatos cosmogónicos y fundacionales de los pueblos guaraníes.⁹

El propio retrato del animal apunta en esa dirección. La oveja, con la que todas las versiones lo comparan, no existía en estas tierras antes de la llegada de los europeos, de manera que una criatura con forma de ovino no pudo imaginarse antes de la colonia.¹ La versión mestiza lo dice sin rodeos: al Ao Ao lo envió a la superficie del mundo Satanás, y el pindó bendecido todo lo puede contra el Malo.²

La primera versión escrita venía además con una explicación de su utilidad: la leyenda habría nacido en las misiones del Alto Paraná para que los indios no se alejaran de las reducciones, donde los esperaban el extravío, los tigres, entonces abundantes, y los indios no reducidos.⁶

Nada de eso lo vuelve ajeno a lo guaraní. El grito que lo nombra es guaraní, la palmera que lo detiene sostiene el mundo en los cantos mbyá, y el animal que anda en manada y acorrala a un hombre en el monte es americano. El Ao Ao es un monstruo de frontera, armado con piezas de los dos lados.

El tañykati, el animal que anda en manada

Junto a la oveja, varias versiones describen al Ao Ao como un gran cerdo del monte, y en guaraní ese animal tiene nombre: tañykati, el pecarí labiado, Tayassu pecari. Lo que la zoología documenta de él coincide con el retrato del mito en más de un punto. Forma manadas de cincuenta a trescientos individuos y más, recorre hasta diez kilómetros por día y produce un ruido de gritos y dientes que castañetean audible a cientos de metros.¹⁰

Ve mal, frota los colmillos para advertir de su presencia y, cuando detecta a un jaguar, en lugar de huir lo enfrenta.¹¹ Esa conducta dejó de ser anécdota en 2020, cuando tres episodios de pecaríes acosando jaguares en el Pantanal quedaron documentados con cámaras trampa y observación directa.¹² El tañykati avisa antes de llegar, llega en masa y no retrocede.

La coincidencia tiene un límite, y la descripción más repetida en internet lo pasa por alto al hablar de un pecarí carnívoro. Los pecaríes no comen carne: su dieta es fruta, semillas, raíces, invertebrados y, ocasionalmente, peces, y cumplen un papel central como dispersores de semillas en los bosques neotropicales.¹⁰ Lo que el mito tomó del tañykati no fue la dieta, sino el ruido, el número y la costumbre de no huir.

No confundir con

El Kurupí

Hermano inmediatamente anterior en la lista de los siete y también habitante del monte, pero su materia es otra: el Kurupí es el señor de la sexualidad y de los animales salvajes, y su mito gira alrededor del rapto y no de la persecución en manada. Al Kurupí se lo describe con forma humana; al Ao Ao, siempre como animal.

El Luisón

El séptimo hermano, el que sigue al Ao Ao en el orden de los nacimientos, es el más temido de la serie y se confunde con él por la forma animal y los colmillos. Son distintos en lo esencial: el Luisón ronda cementerios y se alimenta de carroña y de cadáveres, y aparece en las encrucijadas de los caminos; el Ao Ao caza vivos en los cerros, a pleno día, y en manada.

Ver también: Luisón, lobizón y lobisomem: significado del mito

Errores frecuentes

Que el Ao Ao devora ropa

La idea circula en recuentos en español y en inglés, y nace de una homonimia: en guaraní, «ao» es ropa, de modo que el nombre leído como palabra, y no como grito, puede traducirse «ropa, ropa».¹¹³ En las versiones narrativas su único alimento es la carne humana.⁶²

Que es un dios de la fertilidad

El poema de 1929 lo llama genio de la fecundidad, y la traducción de «genio» por «dios» o «deidad» convirtió un rasgo del personaje en un culto que nunca existió: no hay oraciones, ni ofrendas, ni santuarios del Ao Ao. El rasgo describe su reproducción incesante, que es lo que explica la manada.³

Preguntas frecuentes

Qué es el Ao Ao en la mitología guaraní

Es una criatura del monte paraguayo con forma de oveja muy grande, de colmillos y garras, que anda en manada por los cerros y come carne humana. Grita ao, ao mientras persigue a su presa, y de ese grito viene su nombre. En el poema que ordenó la mitología guaraní en 1929 es el sexto hijo de Taú y Kerana y el señor de los cerros y las montañas.

Cómo se escapa del Ao Ao

Trepando a un pindó. Las versiones coinciden en que el Ao Ao persigue a su presa hasta agotarla y, si esta sube a cualquier otro árbol, lo rodea aullando y cava las raíces con las garras hasta voltearlo. Con el pindó no lo consigue, y la persecución termina ahí.

Por qué el pindó detiene al Ao Ao

Porque la tradición lo tiene por árbol sagrado, y por dos vías distintas. En los textos míticos mbyá, las cinco palmeras eternas sostienen los cimientos del mundo. Y en el folclore paraguayo mestizo el pindó es el árbol que alimentó al Niño Jesús y el de los ramos de la primera Semana Santa.

De dónde viene la historia del Ao Ao

La versión escrita más antigua es de 1917 y se recogió en el monte de Misiones y el Alto Paraná, con el nombre de Ahó-Ahó: un animal parecido a una oveja, de grandes garras, sin padres ni hermanos. La familia de los siete hijos de Taú y Kerana, con el Ao Ao en el sexto lugar, quedó fijada doce años más tarde, en el poema Ñande Ypy Kuéra.

Qué significa el nombre Ao Ao

Repite el grito del animal, que las versiones describen como un ao, ao con el que los miembros de la manada se llaman entre sí. En guaraní la palabra ao significa además ropa, y esa coincidencia dio lugar a lecturas distintas del nombre y a la idea de que la criatura devora ropa, que ninguna versión narrativa sostiene.

Notas y fuentes

1. Fernando Javier Achucarro, «Ao-Ao», serie Mitología guaraní, en Portal Guaraní. Expone las dos lecturas del nombre, ao como ropa y la onomatopeya del aullido, observa que ninguna versión explica la causa de los ataques y advierte que una fabulación construida sobre un ovino solo pudo nacer en tiempos del coloniaje. ↑
2. Feliciano Acosta, Domingo Adolfo Aguilera y Carlos Villagra Marsal (comps.), Mitos y leyendas del Paraguay mestizo, Asunción, Servilibro, Colección Cultura Popular n.º 3, 2010, «Del Ao Ao» y la entrada del glosario sobre el pindó. Prólogo de Francisco Pérez-Maricevich. Ficha en Portal Guaraní. ↑
3. Narciso R. Colmán (Rosicrán), Ñande Ypy Kuéra, 1929, prólogo y cap. VII; versión castellana del propio autor, Nuestros antepasados, San Lorenzo, Guaraní, 1937. Texto y presentación en Portal Guaraní, donde Colmán relata el hallazgo de la escultura del cerro Tatukuá y admite la posible autosugestión de sus lecturas. Esa misma presentación fecha la gestación del poema en 1922; aquí se usa 1929, la fecha de la edición en guaraní. ↑
4. León Cadogan, Ayvu Rapyta. Textos míticos de los Mbyá-Guaraní del Guairá, São Paulo, Universidade de São Paulo, Boletim 227, Antropologia n.º 5, 1959, cap. II: «Creó una palmera eterna en el futuro centro de la tierra». Portal Guaraní. ↑
5. León Cadogan, «Yvyra ju'y (La columna de la tierra)», en Tradiciones guaraníes en el folklore paraguayo. Fragmentos de etnografía mbyá-guaraní, edición preparada por Bartomeu Meliá, Asunción, Fundación León Cadogan y Centro de Estudios Paraguayos Antonio Guasch, 2003: las cinco pindovy, una en la morada de Karaí, una en la de Tupã, una en el centro de la tierra y dos en el norte y el sur, sobre las que descansan los cimientos del universo. Portal Guaraní. ↑
6. Juan B. Ambrosetti, Supersticiones y leyendas: región misionera, valles calchaquíes, las pampas, Buenos Aires, La Cultura Argentina, 1917, cap. II «Fantasmas de la selva misionera», III «La leyenda del Ahó-Ahó», págs. 93-94. El informante es don Patricio Gamón, de San Lorenzo o Güirapaí, en el Alto Paraná. Texto completo en Internet Archive. ↑
7. Alberto Yanosky, «El pindó karaí: cultura y naturaleza», El Nacional, Asunción, 3 de marzo de 2024. Da el nombre científico Syagrus romanzoffiana, la altura, que puede llegar a los veinticinco metros, y el trenzado manual de las hojas, transmitido por tradición oral. elnacional.com.py. ↑
8. Sobre el uso litúrgico: «Gran cantidad de fieles acudió a bendecir las palmas en Domingo de Ramos», La Nación, Asunción, 10 de abril de 2022. En el Paraguay se emplean hojas de pindó en lugar de las palmas, y el ramo bendecido se conserva en la casa hasta renovarlo el año siguiente. lanacion.com.py. ↑
9. «Siete Monstruos Guaraníes se mudan al Museo de Arte Sacro», ABC Color, 9 de julio de 2019: presentación de la muestra organizada con el Museo Mitológico Ramón Elías de Capiatá, fundado en 1979. abc.com.py. ↑
10. Fichas del pecarí labiado (Tayassu pecari) de World Land Trust y de Wildlife Conservation Society: manadas de cincuenta a trescientos individuos o más, gritos y castañeteo de dientes audibles a cientos de metros, visión deficiente, desplazamientos de hasta diez kilómetros diarios y dieta de frutos, semillas, invertebrados, hongos y ocasionalmente peces, con un papel central como dispersor de semillas. Especie vulnerable según la UICN. ↑
11. «México: los bosques que dan una esperanza al pecarí de labios blancos», Mongabay Latam, agosto de 2020: frotan los colmillos para advertir de su presencia y, si detectan a un jaguar, lo enfrentan en lugar de huir. es.mongabay.com. ↑
12. Estudio sobre acoso de jaguares (Panthera onca) por pecaríes labiados, 2020, doi 10.1007/s10211-020-00335-w: tres episodios en el Pantanal brasileño, dos registrados con cámaras trampa y uno observado directamente durante el seguimiento telemétrico de un jaguar con collar. link.springer.com. ↑
13. Entrada ao en el diccionario guaraní-español: ropa, vestido, atuendo. Glosbe. ↑

Mira también

• El Pombero: mitología guaraní del señor de la noche