El símbolo del Cordero de Dios —en latín, Agnus Dei— constituye uno de los emblemas más antiguos, ricos y persistentes de la tradición cristiana. Desde los muros de las catacumbas romanas hasta las vidrieras de las catedrales góticas, desde los mosaicos de Rávena hasta la heráldica de naciones y órdenes religiosas, la figura de un cordero portando un estandarte de victoria ha atravesado veinte siglos de historia sin perder su fuerza expresiva ni su centralidad teológica.
I. La proclamación fundacional: Juan el Bautista y el Cordero de Dios
El punto de origen explícito de la fórmula teológica Cordero de Dios se encuentra en el Evangelio de Juan (1:29), donde Juan el Bautista, al ver acercarse a Jesús, exclama:
Ecce Agnus Dei, ecce qui tollit peccatum mundi — «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.»
Esta proclamación es teológicamente decisiva porque conecta a Jesús con el universo simbólico del sacrificio en el judaísmo, haciendo del cordero el puente entre la economía de salvación del Antiguo Testamento y su cumplimiento en el Nuevo. Juan repite la aclamación en el versículo 36, consolidando así en sus discípulos la identidad sacrificial de Cristo. Tal como señala la Catholic Encyclopedia, esta breve fórmula recapitula toda la teología sacrificial del Antiguo Testamento y la proyecta hacia su cumplimiento último.
II. El Cordero de Dios en la Biblia: antecedentes veterotestamentarios
Para comprender plenamente el significado del Agnus Dei, es indispensable recorrer la trayectoria del símbolo desde sus primeras apariciones en las escrituras hebreas. El cordero en la Biblia no es una imagen improvisada: es una figura construida capa a capa a lo largo de milenios de historia religiosa de Israel.
Abel y la primera ofrenda
La primera mención bíblica de un cordero ofrecido a Dios aparece en Génesis 4:4, donde Abel presenta a Dios lo mejor de los primogénitos de su rebaño. Esta ofrenda, aceptada por Dios, establece desde el principio una correlación entre la inocencia del cordero, la generosidad del donante y la aceptabilidad del sacrificio ante lo divino. Muchos Padres de la Iglesia vieron en Abel una prefiguración de Cristo: justo, inocente y cuya sangre clama al cielo.
Abraham e Isaac: la promesa del Cordero
El episodio más dramático de la prefiguración del Agnus Dei en el Antiguo Testamento es el de Génesis 22, cuando Dios pide a Abraham que sacrifique a su hijo Isaac. Cuando Isaac pregunta dónde está el cordero para el holocausto, Abraham responde con fe absoluta: «Dios proveerá el cordero para el holocausto, hijo mío» (Génesis 22:8). Al final, Dios provee un carnero enredado en un zarzal como sustituto. Este relato introduce la noción de que Dios mismo proveerá el sacrificio perfecto —leído por los teólogos cristianos como tipología directa del sacrificio de Cristo—. La correspondencia geográfica es notable: Abraham ofreció a su hijo en el monte Moría, el mismo lugar donde siglos después se alzaría el Calvario.
El cordero de la Pascua: Éxodo 12
El relato más influyente en la construcción simbólica del Cordero de Dios es, sin duda, la Pascua de Éxodo 12. Dios ordena a Moisés que cada familia israelita tome «un cordero sin defecto, macho, de un año» (Éxodo 12:5), lo sacrifique al atardecer del día 14 del mes de Nisán y unte su sangre sobre los postes y el dintel de la puerta. La sangre del cordero pascual actuaría como señal protectora: el ángel exterminador pasaría de largo sobre las casas marcadas. Las equivalencias con la Pasión de Cristo son numerosas y precisas: el cordero debe ser sin defecto (Cristo es sin pecado); no se debe romper ninguno de sus huesos (Juan 19:36, cumpliendo la prescripción de Éxodo 12:46); la sangre protege de la muerte; y la cena pascual fue reinterpretada por el propio Jesús como institución de la Eucaristía.
Isaías y el Siervo Sufriente
La profecía del Siervo Sufriente de Isaías 53 añade al simbolismo del cordero la dimensión de la humillación y el silencio: «Fue oprimido y afligido, pero no abrió la boca; fue llevado como cordero al matadero, y como oveja ante sus esquiladores, enmudeció y no abrió la boca» (Isaías 53:7). Este pasaje, central en la liturgia de Semana Santa, identifica al Mesías con el cordero inocente que acepta su muerte sin resistencia. El profeta Jeremías también recurre a esta imagen al referirse a sí mismo: «Yo era como un cordero manso llevado al matadero» (Jeremías 11:19).
El cordero cotidiano: Números 28
En el sistema sacrificial del libro de Números, se prescribía ofrecer cada día dos corderos de un año —uno por la mañana y otro al atardecer— como holocausto perpetuo (Números 28:3-4). Esta ofrenda continua, llamada tamid o sacrificio perpetuo, era la columna vertebral del culto del Templo. La teología cristiana interpretó esta ofrenda diaria como anticipación de la Eucaristía, en la que el Cordero de Dios es ofrecido de modo incruento en cada celebración de la Misa.
III. El Cordero de Dios en el Nuevo Testamento y el Apocalipsis
Más allá de la proclamación de Juan el Bautista, el símbolo del Cordero de Dios reaparece en diversas cartas apostólicas y alcanza su expresión más plena en el Apocalipsis. San Pablo escribe en 1 Corintios 5:7: «Pues nuestra pascua, Cristo, fue inmolada», identificando explícitamente a Cristo con el cordero pascual. San Pedro, en su primera carta (1 Pedro 1:18-19), afirma que los creyentes han sido rescatados con «la preciosa sangre de Cristo, como de un cordero sin tacha y sin mancha». Estas referencias epistolares consolidan la base doctrinal del Agnus Dei.
Es en el Apocalipsis, sin embargo, donde el Cordero alcanza su plenitud más paradójica y poderosa. En el capítulo 5, Juan de Patmos contempla una visión celeste en la que «un Cordero de pie, como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos» (Apocalipsis 5:6) se acerca al trono de Dios para tomar el libro sellado con siete sellos. Los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postran ante él, cantando un himno nuevo: «Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque fuiste inmolado y con tu sangre compraste para Dios gentes de toda tribu, lengua, pueblo y nación» (Apocalipsis 5:9).
Esta imagen —el Cordero inmolado pero triunfante, herido pero victorioso— es la que inspira directamente la iconografía del Agnus Dei con la bandera de la victoria.
IV. Iconografía del Agnus Dei: El Cordero con la Bandera de la Victoria
Orígenes iconográficos: del Buen Pastor al Cordero
El origen iconográfico del Agnus Dei es complejo y fascinante. En sus primeras manifestaciones, el arte cristiano no representó a Cristo directamente como cordero, sino que adoptó la imagen del Buen Pastor —un joven que lleva un cordero sobre sus hombros— tomada del arte helenístico, donde esa figura representaba a Hermes Crióforo. Entre los siglos I y IV, las catacumbas romanas albergan no menos de ochenta y ocho frescos del Buen Pastor. Según documenta John C. Van Dyke en A Text-book of the History of Painting, los primeros pintores cristianos tomaron directamente sus modelos de los frescos y esculturas romanas, adaptando figuras paganas a los contenidos de la nueva fe: el Hermes transportando una oveja fue reconvertido en el Buen Pastor, y la transición hacia la representación directa del cordero como símbolo de Cristo fue gradual pero inexorable.
La aparición del Agnus Dei como símbolo independiente
El Agnus Dei como símbolo independiente —el cordero solo, sin el pastor— comienza a aparecer con claridad en la iconografía cristiana a partir del siglo V. Una de las primeras y más célebres representaciones figura en los mosaicos de la Basílica de San Vital en Rávena (siglo VI), donde el cordero aparece triunfante en el centro de la composición. En esa misma tradición de mosaicos paleocristianos, es frecuente ver al Agnus Dei flanqueado por doce corderos que representan a los doce apóstoles. The Symbolism of Churches and Church Ornaments documenta que el arte cristiano primitivo tenía una profunda vocación simbólica: el cordero era el vehículo perfecto para expresar simultáneamente la inocencia de Cristo, su inmolación sacrificial y su triunfo sobre la muerte.
El Agnus Dei con la bandera: semiología de la victoria
La forma más reconocible del Agnus Dei en el arte sacro occidental muestra al cordero erguido o caminando, con un nimbo o aureola sagrada sobre la cabeza, sosteniendo con su pata delantera derecha un báculo o asta del que cuelga una bandera. Este estandarte suele ser blanco con una cruz roja, que en la heráldica eclesiástica se identifica con la Cruz de San Jorge.
La semiología de cada elemento es precisa: el cordero en pie significa la Resurrección; si está yacente sobre el libro de los siete sellos, representa el juicio de Cristo; si tiene una llaga en el costado y la sangre fluye hacia un cáliz, simboliza la Pasión y la Eucaristía. Según J. C. Cooper, el estandarte es específicamente un emblema de la Resurrección, mientras que la cruz representa la Crucifixión. La combinación de ambos en el Agnus Dei crea un símbolo que abraza la totalidad del misterio pascual: muerte y resurrección, sacrificio y triunfo.
En heráldica, el cordero pascual (Paschal Lamb) se blasona como un cordero de pie con nimbo, sosteniendo bajo su pata delandera derecha un asta rematada con una pequeña cruz, apoyada diagonalmente sobre su hombro, de la que ondea un estandarte con la Cruz de San Jorge.
Variaciones iconográficas a lo largo de la historia
A lo largo de los siglos, la representación del Agnus Dei ha adoptado numerosas variantes. Francisco de Zurbarán pintó entre 1635 y 1640 un célebre Agnus Dei —hoy en el Museo del Prado— que muestra al cordero atado, yacente sobre una mesa de sacrificio, sin bandera ni aureola, enfatizando la dimensión sacrificial por encima de la triunfal. Alberto Durero, en su serie xilográfica del Apocalipsis (1496-1498), representa al Cordero en el centro de una visión celestial de enorme dramatismo. En el arte de los manuscritos iluminados —cuya historia trata John Bradley en Illuminated Manuscripts— el cordero era una imagen que debía tratarse con especial respeto y dignidad, sin distorsión ni uso grotesco: prescripción estética que refleja el respeto reverencial que la Iglesia medieval tributaba a sus emblemas centrales.
V. El Agnus Dei en la Liturgia Cristiana
La introducción del Agnus Dei en la Misa romana
La incorporación del Agnus Dei al rito de la Misa romana es una historia política y teológica de primer orden. La fórmula fue introducida por el Papa Sergio I (687-701), de origen sirio, como respuesta a los decretos del Concilio de Trullo de 692, convocado por el emperador bizantino Justiniano II. Ese concilio había prohibido expresamente la representación iconográfica de Cristo bajo la forma de un cordero, ordenando que se le representara exclusivamente de forma humana. El Papa Sergio I respondió con una acción litúrgica concreta: según el Liber Pontificalis, decretó que durante la fracción del pan del Señor, el clero y el pueblo cantaran: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis». Esta decisión fue a la vez una afirmación litúrgica y un acto de resistencia político-teológica frente a la pretensión del Imperio Oriental de controlar la doctrina de la Iglesia occidental.
El texto del Agnus Dei: letra en latín y traducción
La letra del Agnus Dei en latín, incorporada definitivamente a la Misa romana, consta de tres invocaciones de notable densidad teológica:
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem.
La traducción al español es: «Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, ten misericordia de nosotros». Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, ten misericordia de nosotros. Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, danos la paz.» La tercera invocación sustituye miserere nobis («ten misericordia de nosotros») por dona nobis pacem («danos la paz»), orientando la oración hacia la paz que Cristo otorga a través de su sacrificio. En las Misas de Difuntos (Requiem), la fórmula se modifica: miserere nobis se reemplaza por dona eis requiem («dales el descanso»), y la tercera invocación se convierte en dona eis requiem sempiternam («dales el descanso eterno»).
El Agnus Dei en las distintas tradiciones cristianas
La fórmula del Agnus Dei no es patrimonio exclusivo de la Iglesia Católica Romana. Tanto el anglicanismo como el luteranismo han conservado el Agnus Dei en sus ritos eucarísticos. El Book of Common Prayer anglicano incluye la oración en la liturgia de la Comunión con formulaciones muy similares a las romanas. En la tradición luterana, Lutero conservó el Agnus Dei en su Deutsche Messe (Misa en alemán) de 1526, por considerarlo una expresión auténtica del evangelio de la gracia. En las iglesias evangélicas y protestantes, el término «Cordero de Dios» aparece frecuentemente en el culto contemporáneo de alabanza, siendo paradigmática la canción del compositor Michael W. Smith titulada Agnus Dei, cuyo estribillo reza «Worthy is the Lamb» («Digno es el Cordero»), inspirado en Apocalipsis 5:12.
En cuanto a la tradición de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD), esta confesión utiliza extensamente la imagen del Cordero de Dios en su teología y materiales catequéticos, especialmente a través del Libro de Mormón, donde la expresión «el Cordero de Dios» aparece repetidamente como título cristológico central, articulando la misma doctrina del sacrificio expiatorio presente en las tradiciones históricas.
El Agnus Dei en la música sacra
La historia de la música occidental no puede entenderse sin el Agnus Dei litúrgico. Desde la polifonía de Palestrina hasta las grandes misas del clasicismo y el romanticismo, compositores de todas las épocas han encontrado en este texto un campo inagotable para la expresión musical de lo sagrado. Johann Sebastian Bach lo utilizó como movimiento culminante de su monumental Misa en si menor (1724-1749). Mozart, Beethoven, Schubert, Schumann y Verdi lo incorporaron en sus composiciones para misa y réquiem. En el siglo XX, Samuel Barber (1910-1981) adaptó en 1967 el texto del Agnus Dei a su célebre Adagio for Strings (1938), creando un arreglo coral para ocho voces de profunda espiritualidad.
VI. Qué simboliza la oveja en la Biblia: del sacrificio a la redención
La oveja como imagen del pueblo de Dios
Para comprender qué simboliza la oveja en la Biblia, es necesario distinguir entre los distintos usos que el texto sagrado hace de las figuras ovinas. Mientras que el cordero (en hebreo seh, en griego amnos) se asocia predominantemente con el sacrificio y la redención, la oveja adulta (en hebreo tzon, en griego probaton) funciona como imagen del pueblo de Dios en su conjunto: vulnerable, necesitado de guía y protección. El Dios de Israel es presentado como el Gran Pastor que guía a su rebaño: «El Señor es mi pastor; nada me falta» (Salmo 23:1). Esta metáfora del rebaño se prolonga en el Nuevo Testamento, donde Jesús se proclama «el buen pastor» (Juan 10:11) que da su vida por las ovejas. En el juicio final de Mateo 25:31-46, el Hijo del Hombre separa a las naciones como un pastor separa las ovejas de los cabritos, usando la imagen ovina para representar a los justos.
Del cordero sacrificado al símbolo universal de redención
La transición del cordero sacrificial al símbolo universal de redención es uno de los procesos teológicos más complejos y hermosos de la historia del pensamiento cristiano. En el Antiguo Testamento, el cordero era un sustituto: moría en lugar del pecador. Su muerte no borraba el pecado en sentido último, sino que lo cubría temporalmente —la palabra hebrea kipper, traducida como «expiar», tiene la connotación de «cubrir»—. El sistema sacrificial era, en términos teológicos, un anticipo pedagógico del sacrificio definitivo. Cristo, el Cordero de Dios, no es un sustituto temporal sino el sacrificio definitivo y eterno. Como afirma la Carta a los Hebreos: «No con sangre de machos cabríos ni de becerros, sino con su propia sangre, entró una sola vez para siempre en el santuario, habiendo obtenido eterna redención» (Hebreos 9:12).
La paradoja del Apocalipsis —el Cordero que ha sido inmolado pero está de pie, vivo, victorioso— sintetiza este tránsito con una potencia visual extraordinaria. El cordero redentor no es simplemente el cordero muerto: es el cordero que ha atravesado la muerte y ha salido victorioso de ella. Por eso la bandera del Cordero de Dios es blanca (pureza, victoria) con una cruz roja (la sangre redentora): no es un estandarte de conquista militar, sino de triunfo pacífico, de amor que vence por entrega total.
VII. La Bandera del Cordero de Dios: Heráldica y Arte Sacro
El significado del estandarte de la Resurrección
La bandera del Cordero de Dios —técnicamente denominada en latín vexillum, término que designaba el estandarte militar romano— es uno de los elementos más significativos de la iconografía del Agnus Dei. El vexillum era en el ejército romano una bandera cuadrangular suspendida de una barra horizontal unida a una asta vertical, que identificaba a las distintas unidades militares. Al adoptar este símbolo de identidad y autoridad coercitiva para colocarlo en manos del Cordero, la iconografía cristiana realizó una operación semántica audaz: convirtió el emblema del poder militar en símbolo del poder redentor. El color blanco del estandarte evoca la pureza, la santidad y la victoria celeste, mientras que la cruz roja sobre fondo blanco es el emblema de la Pasión victoriosa: el rojo de la sangre derramada, el blanco de la gracia y la resurrección.
El Agnus Dei en la heráldica
La presencia del Agnus Dei en la heráldica civil y eclesiástica trasciende ampliamente el ámbito estrictamente religioso. El escudo de armas de Puerto Rico incluye al Cordero de Dios como elemento central, en alusión a San Juan Bautista, patrón de la isla. El escudo de Perth (Escocia) incorpora el Agnus Dei sosteniendo la bandera de San Andrés. La Iglesia Morava utiliza el Agnus Dei como sello oficial, rodeado por la inscripción latina Vicit agnus noster, eum sequamur —«Nuestro Cordero ha vencido; sigámosle»—, frase que encapsula con gran precisión la teología del seguimiento cristiano.
Los medallones de cera: el Agnus Dei como objeto devocional
Paralelamente a su uso en el arte monumental, el Agnus Dei dio nombre y forma a un objeto devocional específico: los medallones o discos de cera estampados con la imagen del cordero y bendecidos por el Papa. Esta práctica, documentada desde el siglo IX aunque probablemente anterior, se atribuye en su forma institucional al Papa Gregorio Magno (540-604). La cera empleada procedía de las velas del cirio pascual de años anteriores, ya consagradas por su uso en la Vigilia de Pascua. Estos medallones eran considerados instrumentos de protección espiritual contra rayos, incendios y epidemias. El Papa Pío V los distribuyó masivamente durante la epidemia de Roma de 1566.
VIII. Adorar al Cordero de Dios: Devoción y Salvación
Prácticas devocionales en la tradición católica
Las formas concretas de adorar al Cordero de Dios en la tradición católica son múltiples y se entrecruzan con los ciclos litúrgicos, especialmente los del tiempo pascual. La participación activa en la celebración eucarística —durante la cual se recita o canta el Agnus Dei antes de la Comunión— es la forma más universal de esta devoción. Al pronunciar o escuchar la letanía del Cordero, el fiel reconoce su necesidad de misericordia y acoge la paz que Cristo ofrece. La devoción al Agnus Dei se manifiesta también en la oración privada, en la contemplación de imágenes sacras del cordero y en la participación en ceremonias como la Vigilia Pascual.
La salvación a través del Cordero de Dios en las distintas tradiciones
Aunque católicos y evangélicos difieren en materia de soteriología —la doctrina de la salvación—, comparten la convicción fundamental de que la salvación a través del Cordero de Dios es el corazón del mensaje cristiano. Para la teología católica, el Agnus Dei litúrgico se inscribe en el ciclo de pecado, confesión y penitencia por el que la gracia se va infundiendo gradualmente en el alma del creyente. Para el creyente evangélico, es ante todo una expresión de acción de gracias por la misericordia ya recibida y la paz ya obtenida por fe en Cristo. Sin embargo, ambas tradiciones convergen en la afirmación central: Jesucristo es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, y en él reside la única fuente de salvación definitiva.
El Agnus Dei como camino espiritual
Más allá de la oración formulada o el rito celebrado, el Agnus Dei propone un modelo de vida espiritual que puede sintetizarse como «seguir al Cordero». La inscripción moraviana Vicit agnus noster, eum sequamur apunta en esta dirección: no basta con creer en el Cordero victorioso; hay que seguirle, es decir, adoptar su mismo estilo de vida, marcado por la mansedumbre, el servicio, la gratuidad y la entrega. En el Apocalipsis, quienes están junto al Cordero en la visión del trono son aquellos «que le siguen a dondequiera que va» (Apocalipsis 14:4). Seguir al Cordero significa aceptar la propia fragilidad y ofrecer la propia vida como don, con la confianza de que, así como el Cordero inmolado está de pie y victorioso, también el discípulo que se entrega encontrará la vida que no termina.
IX. Conclusiones: El Agnus Dei, símbolo imperecedero
El Agnus Dei es mucho más que un símbolo religioso: es un nodo de sentido en el que convergen la historia de Israel, la teología cristiana, el arte sacro, la liturgia, la heráldica y la devoción popular. Su trayectoria desde las primeras ofrendas de Abel hasta la visión apocalíptica del Cordero entronizado revela una coherencia narrativa de extraordinaria profundidad: Dios ha provisto, desde el principio, el Cordero que quita el pecado del mundo, y ese Cordero es Cristo.
La iconografía del cordero con la bandera de la victoria cristaliza en una sola imagen la paradoja central del evangelio: el que fue inmolado ha vencido. El estandarte blanco con la cruz roja no es un trofeo de conquista militar, sino el signo de una victoria obtenida por entrega total, por amor que se da hasta el extremo. Esta es la razón por la que el símbolo del Cordero de Dios ha perdurado por veinte siglos sin perder su fuerza: porque habla de algo que está en el corazón mismo de la experiencia humana —la búsqueda de redención, de perdón, de paz— y lo articula con una imagen de sencillez y densidad simultáneas.
El estudio del Agnus Dei es, al mismo tiempo, un ejercicio de exégesis bíblica, de historia del arte, de liturgia comparada y de espiritualidad cristiana. Ninguna de estas dimensiones puede comprenderse plenamente sin las otras: el símbolo es una unidad que requiere ser contemplada en su totalidad para revelar toda su riqueza.
Vicit agnus noster, eum sequamur
«Nuestro Cordero ha vencido; sigámosle» — Sello de la Iglesia Morava
Fuentes y Bibliografía
Fuentes primarias en Project Gutenberg
- Bradley, John. Illuminated Manuscripts. Project Gutenberg, EBook #19870. gutenberg.org/files/19870/19870-h/19870-h.htm
- Clement, Clara Erskine. A History of Art for Beginners and Students. Project Gutenberg, EBook #24726. gutenberg.org/files/24726/24726-h/24726-h.htm
- Inman, Thomas y Newton, John. Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism. Project Gutenberg, EBook #38485. gutenberg.org/ebooks/38485
- The Symbolism of Churches and Church Ornaments. Project Gutenberg, EBook #43319. gutenberg.org/files/43319/43319-h/43319-h.htm
- Van Dyke, John C. A Text-book of the History of Painting. Project Gutenberg, EBook #18900. gutenberg.org/files/18900/18900-h/18900-h.htm
- Weiser, Franz Xaver. Heortology. Project Gutenberg, EBook #70963. gutenberg.org/files/70963/70963-h/70963-h.htm
Fuentes teológicas y enciclopédicas
- Catholic Encyclopedia. «Agnus Dei (in Liturgy)». New Advent. newadvent.org/cathen/01221a.htm
- Encyclopedia Britannica. «Agnus Dei». britannica.com/topic/Agnus-Dei-liturgical-chant
- Liber Pontificalis, ed. L. Duchesne, tomo I, p. 376/381.
- Wikipedia. «Agnus Dei (liturgy)». en.m.wikipedia.org/wiki/Agnus_Dei
- Wikipedia. «Lamb of God». en.wikipedia.org/wiki/Lamb_of_God
Fuentes de arte e iconografía sacra
- Artefacts-Collector. «The Agnus Dei». artefacts-collector.com/the-agnus-dei/
- Ecclesiastical Sewing Blog. «The Agnus Dei: Why the Lamb of God Carries the Cross Banner». 2025.
- Wilson, Ralph F. «Agnus Dei Lamb of God: Artwork and Paintings». jesuswalk.com/lamb/lamb-agnus-dei-artwork.htm
Fuentes bíblicas
- Biblia de Jerusalén. Referencias: Génesis 4:4; 22:8. Éxodo 12:3-46. Isaías 53:7. Jeremías 11:19. Juan 1:29, 36. 1 Corintios 5:7. 1 Pedro 1:18-19. Hebreos 9:12; Apocalipsis 5:6-12; 14:4.
- BYU Religious Studies Center. «Behold the Lamb of God». rsc.byu.edu/behold-lamb-god/behold-lamb-god
- Diocese of Aberdeen. «Behold the Lamb». rcda.scot/behold-the-lamb/