El atrapasueños es un aro tejido con una red interior, decorado con plumas y cuentas, que se originó como objeto ceremonial entre los pueblos ojibwe y lakota de Norteamérica. Ambas naciones cuentan historias distintas sobre su origen —una protagonizada por una abuela protectora, la otra por un tramposo que aparece en una visión—, y ninguna de las dos tiene que ver con el mal de ojo ni con la «energía negativa» que suele atribuírsele hoy en las tiendas de regalos.
| Nombre ojibwe | Asabikeshiinh, «araña» (forma inanimada) |
|---|---|
| Origen | Pueblo ojibwe (anishinaabe); adoptado después por los lakota |
| Figura mítica ojibwe | Asibikaashi, la Mujer Araña |
| Figura mítica lakota | Iktomi, el tramposo, en forma de araña |
| Comercialización masiva | A partir de la década de 1980 |
El nombre: asabikeshiinh y sus variantes
En lengua ojibwe, el atrapasueños se llama asabikeshiinh, la forma inanimada de la palabra que designa a la araña —una distinción gramatical propia del ojibwe, que marca de forma explícita si algo se considera un ser vivo o un objeto—, un matiz espiritual sobre la frontera entre lo animado y lo inerte parecido al que atraviesa el simbolismo de los animales tótem en otras naciones norteamericanas. Otras comunidades anishinaabe usan nombres distintos para el mismo objeto: la Nación White Earth lo llama asubakacin, «semejante a una red», mientras que la Primera Nación de Curve Lake, en Ontario, usa bwaajige ngwaagan, que se traduce como «trampa de sueños». Tradicionalmente se colgaba sobre la cuna de un bebé, no sobre cualquier cama, como amuleto de protección para los más vulnerables de la comunidad.
La Mujer Araña ojibwe
La versión más difundida hoy sobre el origen del atrapasueños cuenta que Asibikaashi, la Mujer Araña, cuidaba de cada niño de la nación tejiéndole su propia telaraña mágica, y que, cuando el pueblo ojibwe se dispersó por el continente, la tarea de tejer los aros pasó a las madres y abuelas. Conviene precisar, sin embargo, algo que casi ninguna fuente popular aclara: esa narración completa no aparece, tal como circula, en el registro etnográfico original. La fuente que se cita una y otra vez para ella es la etnomusicóloga Frances Densmore, que documentó durante casi dos décadas la cultura material de los ojibwe de Minnesota y publicó sus hallazgos en Chippewa Customs (Bulletin 86 de la Oficina de Etnología Americana del Smithsonian, 1929, hoy digitalizado y de acceso público). Lo que el propio texto de Densmore describe es mucho más escueto: unos aros de unos nueve centímetros de diámetro, colgados del armazón de la cuna de un bebé, rellenos con una imitación de telaraña hecha de hilo teñido de rojo o, en tiempos más antiguos, de fibra de ortiga, que «atrapaban cualquier daño que pudiera estar en el aire, tal como la tela de una araña atrapa y retiene todo lo que la toca». Densmore no relata en ese libro la historia de una Mujer Araña que cuida personalmente a cada niño y que después cede la tarea a las abuelas: esa capa narrativa, hoy repetida como si fuera parte de su registro de campo, parece ser una elaboración posterior que se le atribuyó con el tiempo. Densmore sí registra, en cambio, que los pawnee —un pueblo sin relación directa con los ojibwe— tenían su propio aro tejido en representación de una Mujer Araña asociada al control de los bisontes, lo que sugiere que la figura mítica es real y anterior, aunque la forma exacta en que hoy se cuenta su vínculo con el atrapasueños se fue puliendo fuera del texto original.
Con esa salvedad, el núcleo de la creencia sigue siendo fiel a lo documentado: el aro se hacía circular porque representaba el recorrido diario del sol por el cielo; la red interior filtraba los sueños dañinos y dejaba pasar solo los buenos a través del pequeño agujero central, y con los primeros rayos del sol de la mañana, los malos sueños atrapados se desvanecían, en el mismo ciclo diario de luz y sombra que rige buena parte del simbolismo animal americano, del Kokopelli del suroeste a las naciones de los bosques del norte.
La otra versión: Araña, la embaucadora
Existe una segunda versión del mito, mucho menos citada en la divulgación popular, registrada por un autor con nombre propio: Basil Johnston, anciano de la comunidad de Neyaashiinigmiing, en su libro Ojibway Heritage, publicado en 1976. En su relato, Araña no es una abuela protectora sino una figura de embaucador —el papel que en muchas mitologías de Norteamérica ocupan animales astutos como el coyote o el cuervo—, y la historia que Johnston recoge la muestra atrapando a Serpiente en su propia tela mediante el ingenio, no la ternura. Las dos versiones —la de Densmore, centrada en el cuidado maternal, y la de Johnston, centrada en la astucia— conviven dentro de la propia tradición ojibwe sin que ninguna anule a la otra, y conviene conocerlas por separado en vez de fusionarlas en un relato único.
Iktomi: la visión lakota en la montaña
La nación lakota cuenta una historia completamente distinta, protagonizada por Iktomi, una figura de tramposo con gran sabiduría oculta bajo su astucia. Según el relato, un anciano espiritual lakota subió a lo alto de una montaña en busca de una visión, y allí se le apareció Iktomi con forma de araña, dirigiéndose a él en un lenguaje sagrado que solo los líderes espirituales del pueblo podían comprender.
Mientras hablaba, Iktomi tomó el aro de sauce del anciano —ya decorado con plumas, crin de caballo, cuentas y otras ofrendas— y comenzó a tejer una tela dentro de él, trabajando desde el borde exterior hacia el centro. Le explicó que la vida humana atraviesa un ciclo completo, de la infancia a la vejez, y que en cada etapa de ese ciclo actúan fuerzas contrapuestas: las que guían por el buen camino y las que desvían y hacen daño. Cuando terminó de tejer, Iktomi le entregó la red ya completa y le señaló que formaba un círculo perfecto con un solo agujero en el centro: si el anciano confiaba en el Gran Espíritu, la propia red se encargaría de retener las buenas ideas para su pueblo, mientras que las malas se filtrarían por el agujero y se perderían. El anciano transmitió esa visión a los suyos, y desde entonces los lakota tejen sus propios atrapasueños siguiendo esa misma enseñanza.
Los elementos: aro, red, plumas y cuentas
Más allá de qué relato de origen se siga, los elementos físicos del atrapasueños se interpretan de forma bastante consistente entre ambas tradiciones. El aro, tradicionalmente de sauce flexible, representa el ciclo continuo de la vida; la red tejida en su interior es la que filtra los sueños, reteniendo unos y dejando pasar otros según la versión que se siga —los ojibwe sostienen que la red atrapa los sueños malos y deja pasar los buenos por el agujero central, mientras que algunas bandas lakota entienden lo contrario—. Las plumas que cuelgan del aro sirven de escalera suave para que los buenos sueños desciendan con delicadeza hasta quien duerme, y una única cuenta tejida en la red suele representar a la propia araña que, según la leyenda, hizo la primera de todas: la misma lógica de un pequeño objeto tejido o forjado que condensa una función protectora completa, presente también en amuletos de otras tradiciones como la mano de Fátima o hamsa.
De objeto ceremonial a producto de regalo
El salto del atrapasueños desde un objeto ceremonial propio de dos naciones concretas hasta convertirse en un artículo que hoy se vende en ferias artesanales de cualquier parte del mundo tiene una cronología bastante precisa. Su uso se extendió más allá de las comunidades ojibwe y lakota durante el llamado movimiento pan-indígena de los años sesenta y setenta, un periodo en el que distintas naciones originarias de Norteamérica compartieron y adoptaron símbolos entre sí como parte de una identidad indígena común frente a la sociedad mayoritaria. Ya en la década de 1980, el atrapasueños se había convertido en uno de los objetos de «artesanía nativa» más comercializados a escala masiva, mucho más allá de cualquier contexto ceremonial original. Ese salto —de amuleto tejido para proteger a un bebé concreto, a producto fabricado en serie— es hoy motivo de debate dentro de las propias comunidades de origen sobre los límites entre la difusión cultural y el uso comercial de un símbolo sagrado.
Preguntas frecuentes
¿Qué significa el atrapasueños según los ojibwe?
Según la versión más difundida hoy, Asibikaashi, la Mujer Araña, tejía una telaraña protectora para cada niño de la nación, y cuando el pueblo se dispersó por el continente, las madres y abuelas asumieron la tarea de tejer los aros. El registro etnográfico original de 1929, más escueto, documenta el uso de estos aros como amuleto sin narrar esa historia completa, que parece haberse elaborado después.
¿Cuál es la leyenda lakota del atrapasueños?
Cuenta que un anciano espiritual lakota recibió una visión en la cima de una montaña, donde se le apareció Iktomi, el tramposo, en forma de araña. Iktomi tomó un aro de sauce decorado con plumas, crin de caballo y cuentas, tejió una tela dentro de él y le explicó al anciano que esa red representaba el ciclo de la vida y las fuerzas buenas y malas que lo atraviesan.
¿Desde cuándo se vende el atrapasueños como producto comercial?
Su uso se extendió más allá de las naciones ojibwe y lakota durante el movimiento pan-indígena de los años sesenta y setenta, y se convirtió en un artículo de artesanía comercializado masivamente a partir de los años ochenta, mucho después de sus orígenes ceremoniales.
Fuentes
- Densmore, Frances, Chippewa Customs, Bulletin 86, Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1929, sobre los aros protectores en las cunas ojibwe. Texto digitalizado completo, Internet Archive y HathiTrust Digital Library
- Sobre la distinción entre el registro original de Densmore y la versión popularizada de Asibikaashi: Atlas Obscura, How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America y NativeTech, Dream Catchers.
- Johnston, Basil, Ojibway Heritage, McClelland and Stewart, 1976, sobre la versión de Araña como embaucadora. Ficha editorial, McGill-Queen's University Press
- Sobre la leyenda lakota de Iktomi: Akta Lakota Museum & Cultural Center.
- Sobre el movimiento pan-indígena y la comercialización del atrapasueños desde los años ochenta: Atlas Obscura.