Tres rayos de luz que descienden de tres puntos luminosos hacia un horizonte. Eso es el Awen (/|\), uno de los símbolos más reconocibles del mundo celta y druídico contemporáneo. Pero hay una distinción que casi todos los artículos sobre el Awen pasan por alto y que cambia radicalmente la comprensión del símbolo: la palabra «awen» tiene más de mil años de historia documentada; el símbolo visual que la representa tiene apenas doscientos. Comprender esa diferencia es comprender la riqueza real del Awen.
La etimología: del viento a la inspiración
La palabra galesa awen (pronunciada aproximadamente «A-uen») proviene de la raíz indoeuropea *-uel, cuyo significado original era «soplar». De esa misma raíz derivan el galés awel («brisa») y el córnico auel («viento» o «tormenta»). La imagen del viento —invisible, incontrolable, que llega sin aviso y mueve todo lo que toca— fue la metáfora natural con la que las culturas celtas describieron la inspiración poética: algo que viene de fuera, que no se produce por voluntad sino que se recibe, y que transforma al que lo toca.
En el contexto cultural celta, el bardo —el poeta y músico de la corte— no era simplemente un artesano de las palabras sino un intermediario entre los dioses y los hombres. Su don poético era sagrado y su inspiración no le pertenecía: era un flujo —un «awen»— que los dioses decidían conceder o retirar. El bardo inspirado por el awen hablaba con una autoridad que ningún rey podía ignorar.
La primera referencia: Nennius y la Historia Brittonum
La primera aparición escrita del término «awen» que conservamos está en la Historia Brittonum —«Historia de los Britanos»—, un texto en latín de circa 796 d.C. atribuido al monje galés Nennius (también transcrito como Nemnivus), aunque la autoría del libro ha generado debate entre los medievalistas. La Historia Brittonum es, además, uno de los documentos fundacionales de la leyenda artúrica: es en este texto donde el rey Arturo aparece por primera vez citado como comandante de los britanos contra los sajones.
El pasaje que menciona el awen es breve pero preciso: «Tunc talhaern tat aguen in poemate claret», que puede traducirse como «Entonces Talhearn, padre del Awen, brilló en la poesía». Talhearn (en galés, «frente de hierro») fue un poeta del siglo VI d.C., contemporáneo del rey Urien de Rheged. Ser llamado «padre del Awen» era el mayor título que la cultura bardica galesa podía conceder a un poeta.
Nennius es también el autor de una peculiaridad relevante para la historia visual del Awen: según testimonios conservados en la Bodleian Library de Oxford, cuando un erudito sajón se burló de que los britanos no tuvieran un alfabeto propio, Nennius produjo uno. Ese alfabeto contiene un símbolo —unido en la parte superior— que se parece notablemente al Awen, al que se le asigna la palabra latina ego («yo»), con la connotación de «Yo soy el que soy». Este detalle sugiere que la conexión entre el concepto de awen y una forma visual ya existía en la tradición manuscrita galesa mucho antes de Iolo Morganwg.
Giraldo de Gales y el Mabinogion
La segunda fuente medieval importante para el concepto de awen es Giraldo de Gales (Giraldus Cambrensis, circa 1146-1223), eclesiástico y cronista normando-galés. En su Descriptio Cambriae («Descripción de Gales», 1194) describe a los awenyddion —el plural de awenydd, «el que recibe el awen»— como personas que caían en trances proféticos:
«Among the Welsh there are certain individuals called Awenyddion who behave as if they are possessed by spirits [...] When you consult them about some matter, they immediately go into a trance and lose control of their senses. They do not answer the question put to them in a logical, coherent way. Instead, they babble out a stream of sentences, many of which are meaningless, but occasionally you can pick out the odd phrase which is relevant to the matter in hand.»
— Giraldo de Gales. Descriptio Cambriae (1194). Traducción de Lewis Thorpe.
Traducción: «Entre los galeses hay ciertas personas llamadas Awenyddion que se comportan como si estuvieran poseídas por espíritus [...] Cuando les consultas sobre algún asunto, entran inmediatamente en trance y pierden el control de sus sentidos. No responden a la pregunta que se les plantea de forma lógica y coherente. En cambio, balbucean un torrente de frases, muchas de las cuales son sin sentido, pero de vez en cuando se puede identificar alguna que es relevante para el asunto en cuestión.»
El Mabinogion —la colección de relatos medievales galeses del siglo XII-XIII, traducida al inglés por Lady Charlotte Guest en el siglo XIX — contiene múltiples referencias a la inspiración poética sagrada como un don recibido de las divinidades, en el contexto de los bardos y sus poderes creativos.
El mito de Ceridwen y Taliesin: las tres gotas
El origen mitológico del awen está narrado en el mito de Ceridwen y Taliesin, uno de los relatos más hermosos de la tradición galesa. Ceridwen —la diosa madre y bruja galesa, guardiana del caldero de la sabiduría— preparó durante un año entero un brebaje en su caldero de inspiración para su hijo Afagddu, el más feo de los mortales, con la intención de compensarlo con la sabiduría absoluta.
Encargó a un joven llamado Gwion Bach que agitara el caldero durante ese año. En el último momento, tres gotas del líquido saltaron del caldero y cayeron sobre los dedos de Gwion. Él los metió en la boca instintivamente y recibió de golpe toda la sabiduría que la poción iba a conferir. Las tres gotas que le tocaron le revelaron simultáneamente el pasado, el presente y el futuro.
Ceridwen, furiosa, lo persiguió en una carrera de transformaciones sucesivas: Gwion se convirtió en liebre, ella en galgo; él en pez, ella en nutria; él en pájaro, ella en halcón; él en grano de trigo, ella en gallina y se lo tragó. Nueve meses después, Ceridwen dio a luz a un niño tan bello que no pudo matarlo: lo arrojó al mar en un saco de cuero. Encontrado por un pescador el primero de mayo, el niño fue llamado Taliesin —«frente resplandeciente»— y creció para convertirse en el mayor poeta de Gales, cuyas obras se conservan en el Libro de Taliesin (siglo XIV).
Los tres puntos sobre los rayos del Awen representan esas tres gotas del caldero de Ceridwen. Los rayos son la inspiración que fluye de ellas hacia el mundo.
Iolo Morganwg y la creación del símbolo (1792)
Edward Williams (1747-1826), conocido por su nombre bárdico Iolo Morganwg —«Iolo de Glamorgan»—, fue un poeta, anticuario y falsificador galés del siglo XVIII. Es uno de los personajes más fascinantes y más controvertidos de la historia cultural galesa: un hombre de genuino talento poético que mezcló sus propias creaciones con textos medievales que afirmaba haber encontrado, haciendo casi imposible distinguir lo auténtico de lo inventado. Investigadores posteriores han determinado que gran parte de lo que Iolo atribuía a tradiciones druídicas antiguas era en realidad creación suya.
En 1792, Iolo Morganwg fundó la Gorsedd Cymru —el Trono de Bardos de Gales— en una colina de Primrose Hill en Londres, con una ceremonia que afirmaba basarse en ritos druídicos antiquísimos. El símbolo del Awen (/|\) fue creado por él en ese contexto como emblema de la institución. Lo describió como «el nombre inefable de Dios, siendo los rayos del sol naciente en los equinoccios y solsticios».
Iolo probablemente se inspiró en el símbolo de Nennius —el grafema parecido al Awen que aparece en el manuscrito del alfabeto briton conservado en Oxford— y posiblemente en íconos de la tradición ortodoxa que muestran rayos de inspiración divina. La influencia del laudano —opio líquido del que era dependiente— hacía, según sus propios comentaristas, que su mente no pudiera distinguir entre lo que encontraba en los manuscritos y lo que surgía de su propia imaginación.
Sea como fuere, el símbolo que creó fue adoptado universalmente. La Gorsedd sigue activa hoy como institución oficial de la cultura galesa y organiza el Eisteddfod Nacional de Gales, el festival cultural más importante del país. En sus ceremonias se canta el Awen tres veces en voz alta, con la vocal O prolongada: es el único símbolo creado en el siglo XVIII que ha adquirido el estatus de emblema nacional.
El significado de los tres rayos
Los tres rayos del símbolo Awen admiten múltiples lecturas simbólicas simultáneas, algo que no es contradicción sino característica esencial del pensamiento celta: los símbolos no tienen un significado único sino un campo de resonancias que se superponen y se enriquecen mutuamente. Un bardo medieval habría reconocido varios de estos significados a la vez sin esfuerzo.
Los tres dominios del cosmos celta—tierra, mar y cielo. El universo celta era concebido como la intersección de estos tres espacios sagrados, y el bardo inspirado por el awen podía, simbólicamente, habitar los tres al mismo tiempo: conocer los secretos de la tierra, del mar y del cielo.
Las tres dimensiones del ser humano—mente, cuerpo y espíritu. La inspiración del awen no es solo intelectual: transforma al artista en su totalidad. El bardo que recibía el awen no solo tenía mejores palabras sino un cuerpo distinto, una presencia distinta, un alma distinta.
El equilibrio entre los opuestos—el rayo izquierdo como principio masculino, el rayo derecho como principio femenino, y el rayo central como el equilibrio que los sostiene a ambos. Esta lectura es la más popular en la tradición druídica contemporánea y la que más fácilmente conecta el Awen con el concepto chino del yin-yang o el símbolo indio del shivalingam.
Las tres etapas del tiempo—pasado, presente y futuro. El poeta inspirado por el awen tiene acceso a los tres, como Taliesin después de beber las tres gotas del caldero de Ceridwen: conoce lo que fue, lo que es y lo que será.
Los tres caminos del druida—bardo (el poeta y narrador de la memoria colectiva), ovate (el vidente, intérprete de presagios y curador) y druida (el filósofo, juez y sacerdote). El Awen es el símbolo compartido de los tres porque los tres son formas distintas del mismo flujo de inspiración sagrada.
El awen en la tradición celta más amplia
El concepto de inspiración poética sagrada que los galeses llaman awen no es exclusivo de Gales. Aparece en las tres grandes ramas de la tradición celta con nombres y formas distintas, lo que confirma que se trata de una idea profundamente arraigada en toda la cultura celta anterior a la romanización.
En la tradición irlandesa, el equivalente del awen se llama imbas forosnai —literalmente «gran conocimiento que ilumina»— y designa el don profético y poético de los filid, los poetas-videntes de la Irlanda antigua. El filid que recibía el imbas podía, según las fuentes medievales irlandesas, ver el pasado y el futuro, componer poemas perfectos en un estado de trance y lanzar maldiciones poéticas de poder real. El poeta irlandés medieval Mog Ruith y el semimítico Amergin —el primer poeta de Irlanda, cuyo himno de llegada a la isla es considerado el texto literario irlandés más antiguo— son los arquetipos de ese don.
En escocés gaélico, la tradición bardica preservó el término awen de forma casi idéntica al galés. Los bardos escoceses —activos en las cortes de los clanes hasta el siglo XVIII— eran custodios de la genealogía, la memoria histórica y la inspiración poética de sus señores. Su extinción como clase profesional a partir de las reformas del siglo XVIII —paralelas en el tiempo a la creación del símbolo del Awen por Iolo Morganwg— ilustra la paradoja de una tradición que produce su símbolo más reconocible en el mismo momento en que la práctica que lo inspiró desaparece.
El Awen en el Gorsedd y la cultura galesa contemporánea
El símbolo del Awen es hoy parte del patrimonio cultural oficial de Gales. Aparece en el escudo de la Gorsedd Cymru, en las publicaciones del Eisteddfod Nacional. La palabra awen está en el verso que los bardos nunca olvidan de Hen Wlad fy Nhadau —«La tierra de mis padres»—, el himno nacional de Gales:
«Nid ar farchog arfog y mae'r gwir; / Ar awen bur y gorwedd tir.»
Traducción: «No es el caballero armado quien tiene la verdad; en el awen puro descansa la tierra.»
El hecho de que la palabra que designa la inspiración sagrada de los bardos esté en el himno nacional de un país europeo moderno es la prueba más directa de que el awen no es un concepto arqueológico sino una raíz viva de la identidad cultural galesa. La pervivencia de la lengua galesa —en la que awen sigue siendo una palabra viva que cualquier galés conoce— es en sí misma la expresión contemporánea del concepto: la inspiración que fluye a través del tiempo y que se resiste a ser extinguida.
Preguntas frecuentes
¿Qué significa Awen?
Inspiración poética sagrada o flujo de sabiduría divina en galés. Proviene de la raíz indoeuropea que significa «soplar» (relacionada con «brisa» en galés). Primera aparición escrita: Nennius, Historia Brittonum, circa 796 d.C.
¿Quién creó el símbolo del Awen?
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826), poeta y anticuario galés. Lo diseñó en 1792 para la Gorsedd Cymru. El símbolo visual tiene poco más de doscientos años; la palabra tiene más de mil.
¿Qué representan los tres rayos?
Los tres dominios cósmicos (tierra, mar, cielo), las tres dimensiones humanas (mente, cuerpo, espíritu), el equilibrio entre los opuestos (masculino-femenino-equilibrio), o los tres caminos del druida (bardo, ovate, druida). Los tres puntos representan las gotas del caldero de Ceridwen.
¿Es el Awen un símbolo antiguo?
El símbolo visual es moderno (1792). La palabra y el concepto de inspiración sagrada son medievales (documentados desde el siglo IX). La idea de un flujo de inspiración divina en los bardas celtas es probablemente anterior, aunque no tenía un símbolo visual fijo en la Antigüedad.
Fuentes y referencias
- Guest, Lady Charlotte (trad.). The Mabinogion (siglos XII-XIII). Disponible en Project Gutenberg: gutenberg.org/ebooks/5160
- Wikipedia. «Awen». Disponible en en.wikipedia.org/wiki/Awen
- Ireland Calling. «The Awen (The Three Rays of Light)». Disponible en ireland-calling.com/celtic-symbols-awen
- The Druid Network. «A Short History of the Awen». Disponible en druidnetwork.org
- Symbols Archive. «The Awen Symbol: History and Meaning». Disponible en symbolsarchive.com