El búho y la lechuza: símbolo y significado

El búho y la lechuza son, en la mayoría de las culturas, símbolo de sabiduría, silencio y vigilancia, aunque su condición de aves nocturnas también las ha cargado, con la misma frecuencia, de presagios funestos. Esa doble lectura recorre milenios: de una diosa mesopotámica flanqueada por búhos cuya identidad sigue sin resolverse, a una princesa griega convertida en ave por su propio padre, a una mujer galesa de flores castigada por traición. El búho es, en casi todas partes, lo que el águila es de día: la criatura que ve lo que los demás no pueden.

El búho de un vistazo

Mesopotamia	Relieve de Burney, «Reina de la Noche», identidad disputada (¿Lilitu, Inanna o Ereshkigal?)
Grecia	Ave de Atenea; el mito de Nictimene (Ovidio); presagio de victoria en batalla
Gales	Blodeuwedd, castigada y convertida en búho en el Mabinogion
India	Vehículo (vájana) de Lakshmi, diosa de la riqueza
México azteca	Mensajero de Mictlantecuhtli; origen del dicho «cuando el tecolote canta»
Filosofía	El búho de Minerva de Hegel: la comprensión que llega solo al final
Denominador común	Ver en la oscuridad, para bien o para mal: cada tradición reunida aquí —sabiduría, presagio, vigilancia, riqueza, filosofía tardía— parte de la misma capacidad física real del ave: percibir con claridad justo donde los demás no ven nada

Contenido de este artículo

• Búho o lechuza: no son lo mismo
• La Reina de la Noche: el relieve de Burney
• Grecia: el ave de Atenea
• El mito de Nictimene
• Presagios de guerra: Salamina y Sicilia
• Roma: portador de mala fortuna
• India: el vehículo de Lakshmi
• Maya y Egipto: mensajero de la muerte
• El tecolote azteca: cuando canta, alguien muere
• Gales: Blodeuwedd, la mujer de flores
• La Edad Media: brujería y presagios
• Hegel y el búho de Minerva
• Los iluminados de Baviera: historia, no conspiración
• Bohemian Grove: la ceremonia real
• Heráldica
• No confundir con
• Preguntas frecuentes

Búho o lechuza: no son lo mismo

El español distingue entre dos familias de aves rapaces nocturnas que el inglés y otras lenguas agrupan bajo una sola palabra. El búho pertenece a la familia Strigidae, y suele tener penachos de plumas en la cabeza —los llamados «cuernos»— y ojos frontales grandes; la lechuza pertenece a la familia Tytonidae, reconocible por su característica cara en forma de corazón y la ausencia de penachos. Ambas comparten buena parte del simbolismo reunido aquí, y las fuentes antiguas rara vez distinguían entre una y otra con el rigor de la zoología moderna.

La Reina de la Noche: el relieve de Burney

La pieza más antigua y famosa que vincula a una divinidad femenina con el búho es el llamado Relieve de Burney, una placa de terracota de hacia 1800-1750 antes de Cristo que hoy se conserva en el Museo Británico bajo el nombre de «Reina de la Noche». Muestra a una figura alada, desnuda, con garras de ave en lugar de pies, de pie sobre dos leones y flanqueada por dos búhos, tocada con una mitra de cuernos que indica su rango divino. Su identidad exacta sigue sin resolverse entre los especialistas: unos la identifican con Lilitu, precursora mesopotámica de la Lilith bíblica; otros con Inanna, la diosa del amor y la guerra, después asimilada a Ishtar; y otros con Ereshkigal, reina del inframundo y hermana rival de Inanna. Lo único seguro es la asociación misma: sea quien sea esta figura, los búhos que la flanquean la marcan como una potencia que gobierna la noche.

Grecia: el ave de Atenea

Para los griegos, el búho —en concreto el mochuelo común, cuyo nombre científico, Athene noctua, conserva hasta hoy el de la diosa— era el atributo de Atenea, diosa de la sabiduría, la estrategia y las artes. Desde el año 510 antes de Cristo, la moneda ateniense por excelencia, el tetradracma, llevó en su reverso la imagen de un pequeño búho, hasta el punto de que la propia moneda pasó a conocerse popularmente como glaux, «mochuelo», en todo el mundo antiguo, el mismo tipo de vínculo estrecho entre una divinidad y su emblema animal que se detalla con más extensión en el artículo dedicado a la diosa Atenea. Los griegos consideraban además que el ave podía ver en la oscuridad porque poseía un don de clarividencia, capaz de percibir lo que escapaba a los ojos humanos.

El mito de Nictimene

Existe un mito clásico, mucho menos citado en español de lo que merece, que explica directamente por qué el búho terminó siendo el ave de Atenea. Ovidio lo narra en el libro segundo de las Metamorfosis, puesto en boca de una corneja celosa que se queja de haber perdido su antiguo puesto como pájaro favorito de la diosa. Nictimene era una princesa de la isla de Lesbos, de una belleza que atrajo la atención de su propio padre, el rey Epopeo, quien abusó de ella. Avergonzada, incapaz de soportar la luz del día ni la mirada de los demás, Nictimene huyó a los bosques y se ocultó en las sombras. Minerva, compadecida de su sufrimiento, la transformó en búho: un ave condenada a evitar el sol para siempre, pero que desde entonces voló junto a la diosa como su compañera y guardiana, desplazando a la corneja de ese lugar de honor, en un castigo por deshonra que recuerda, en otro registro mitológico, al que sufre Medusa antes de convertirse en gorgona.

Presagios de guerra: Salamina y Sicilia

El búho de Atenea no solo decoraba monedas: también aparecía, según la tradición, en los momentos decisivos de las batallas. Plutarco relata que antes de la batalla naval de Salamina, en 480 antes de Cristo, un búho voló entre las filas de la flota griega, y los soldados lo interpretaron como una señal de que la diosa los acompañaba. Algo parecido se contó siglos después sobre Agatocles de Siracusa, que en el año 310 antes de Cristo enfrentó a los cartagineses en el norte de África: búhos volando sobre sus tropas antes del combate se leyeron como bendición de Atenea, y Agatocles obtuvo la victoria.

Roma: portador de mala fortuna

Los romanos heredaron de los griegos la asociación entre el búho y Minerva, pero desarrollaron en paralelo una lectura mucho más sombría del ave como presagio. Un búho posado en el tejado de una casa, o que ululaba durante la noche cerca de una vivienda, se interpretaba como anuncio de muerte próxima. Esa reputación funesta convivió, sin contradicción aparente para los romanos, con el papel del ave como símbolo de Minerva: la misma criatura podía ser sabia y aterradora a la vez, según el contexto en que apareciera.

India: el vehículo de Lakshmi

En el hinduismo, el búho tiene una lectura mucho más favorable: es el vájana, el vehículo o montura, de Lakshmi, diosa de la riqueza, la fortuna y la abundancia material y espiritual. Se la representa a menudo desplazándose sobre una lechuza blanca llamada Uluka, y esa asociación convirtió al ave en un símbolo positivo de prosperidad, muy alejado del tono funesto que tuvo en Roma o en buena parte de Europa.

Maya y Egipto: mensajero de la muerte

En el sistema de creencias maya, donde la noche, la oscuridad y la muerte estaban íntimamente conectadas, el búho se asoció con las fuerzas del inframundo y llegó a representar a los mensajeros de la muerte; algunos estudiosos del arte maya han identificado su figura con la del llamado «pájaro Muan». En el antiguo Egipto, el jeroglífico del búho representaba, entre otros valores, el sonido de la letra «m», y el ave se vinculaba simbólicamente con la noche y con el paso del sol muerto por el inframundo antes de renacer cada amanecer, sin dejar de ser, al mismo tiempo, un signo de sabiduría por su capacidad de observación atenta, un vuelo nocturno hacia el inframundo comparable, salvando las distancias, al que hace el cuervo en otras tradiciones.

El tecolote azteca: cuando canta, alguien muere

La tradición mesoamericana que ha sobrevivido con más fuerza hasta el presente es, sin embargo, la azteca. Mictlantecuhtli, señor de Mictlán, el inframundo, y su esposa Mictecacíhuatl vivían, según el mito, en una casa sin ventanas compartida con murciélagos, arañas y búhos, y al dios de la muerte se lo representaba con frecuencia tocado con un penacho de plumas de búho. El ave —tecolotl en náhuatl— se entendía como mensajera directa de Mictlán: su ulular cerca de una casa anunciaba que la muerte reclamaba a alguien de esa familia. De esa creencia nace el dicho que todavía hoy se repite en buena parte de México, «cuando el tecolote canta, el indio muere», un refrán tan arraigado que en 1976 le dio título a un libro de folclore publicado por la Secretaría de Cultura mexicana. La palabra «indio» del dicho es, según los propios estudios sobre su origen, una sustitución colonial posterior de una palabra náhuatl más general para «persona» o «ser humano»: en su forma original, el presagio no distinguía a nadie en particular, sino que anunciaba la muerte de cualquiera que estuviera cerca.

Gales: Blodeuwedd, la mujer de flores

El Mabinogion, la gran colección de relatos galeses medievales, conserva en su cuarta rama uno de los mitos de transformación en búho mejor construidos de toda la tradición europea. Los magos Math y Gwydion crean a una mujer, Blodeuwedd —«rostro de flores»—, hecha de las flores de la retama, la reina de los prados y el roble, para que sea esposa de Lleu Llaw Gyffes, un héroe condenado por su propia madre a no tener jamás una esposa humana. Blodeuwedd, sin embargo, se enamora de otro hombre, Gronw Pebr, y juntos traman la muerte de Lleu, a quien engaña para que revele el único y casi imposible modo en que podría morir. El plan fracasa: Lleu, herido, escapa convertido en águila, y Gwydion lo encuentra y lo devuelve a su forma humana. Como castigo por su traición, Gwydion transforma entonces a Blodeuwedd en búho, condenándola a vivir de noche, rechazada por el resto de las aves, con su antigua belleza floral convertida en un plumaje que debe ocultarse de la luz.

La Edad Media: brujería y presagios

Durante la Edad Media europea, el búho quedó asociado a la magia negra y a las brujas, que en la imaginería popular podían adoptar su forma para volar de noche. Se creía que si un búho ululaba durante un parto, el recién nacido no viviría mucho tiempo, y que si se posaba en el tejado de una casa o revoloteaba junto a sus ventanas, alguien enfermo dentro de ella moriría pronto. Para protegerse, era costumbre clavar búhos muertos, con las alas extendidas, en las puertas de granjas y casas, como amuleto contra el maleficio que se temía que el ave anunciaba. Cruzar accidentalmente la mirada con un búho muerto en el campo se interpretaba, además, como presagio de una traición cercana por parte de un ser querido.

Hegel y el búho de Minerva

El filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel recuperó la imagen clásica del búho de Minerva en el prefacio de su Filosofía del derecho (1820) con un propósito muy preciso, más allá de una simple adopción decorativa del símbolo. Hegel sostiene que la filosofía siempre llega tarde para enseñar al mundo cómo debería ser, porque el pensamiento filosófico solo alcanza a comprender una época después de que esa época ya ha madurado y comenzado a declinar. Cierra la idea con la imagen que se volvió célebre: el búho de Minerva alza el vuelo solo cuando cae el crepúsculo. La sabiduría filosófica, en otras palabras, no ilumina el camino por delante: solo permite comprender, ya de noche, el día que ha terminado.

Los iluminados de Baviera: historia, no conspiración

El 1 de mayo de 1776, el profesor de derecho canónico Adam Weishaupt fundó en Baviera una sociedad secreta de inspiración ilustrada, primero llamada Orden de los Perfectibilistas y después Iluminados (Illuminatenorden). La organización, estructurada en grados al modo masónico, adoptó como emblema de su segundo grado, el «minerval», la imagen del búho de Minerva posado sobre un libro abierto, acompañada de la divisa latina Per Me Caeci Vident, «por mí ven los ciegos». El gobierno de Baviera, alarmado por su carácter secreto y sus ideas contrarias a la monarquía y a la Iglesia, prohibió la sociedad y la disolvió por decreto en 1785, con el arresto de varios de sus miembros y el exilio de Weishaupt. No existe ninguna continuidad documentada entre esta organización del siglo XVIII, disuelta hace más de dos siglos, y ninguna de las organizaciones que hoy reclaman o le atribuyen ese nombre.

Bohemian Grove: la ceremonia real

El búho es también el emblema del Bohemian Club, un club privado fundado en San Francisco en 1872 que celebra cada verano un retiro en un terreno boscoso conocido como Bohemian Grove. Desde finales de la década de 1920, el campamento cuenta con una estatua de búho de hormigón de unos doce metros de altura, frente a la cual se representa cada año una ceremonia teatral llamada Cremation of Care («cremación de la preocupación»), documentada desde 1893: un espectáculo escrito, producido y actuado por los propios socios, en el que se quema simbólicamente un muñeco que representa las preocupaciones cotidianas, como gesto de apertura del retiro. En el año 2000, el activista Alex Jones se infiltró en el recinto y difundió la ceremonia como si fuera un ritual de «sacrificio» de inspiración luciferina; esa caracterización no ha sido respaldada por ninguna otra cobertura periodística independiente, incluida la del documentalista Jon Ronson, que tras investigar el club describió la ceremonia como parecida a «una fiesta universitaria fuera de control». Los hechos verificables son la estatua real, la representación teatral real y su origen documentado; las afirmaciones sobre rituales ocultos siguen sin ninguna evidencia que las sostenga.

Heráldica

En los escudos de armas europeos, la presencia de un búho se interpretó tradicionalmente como indicio de que quien lo portaba era una persona vigilante y de ingenio agudo, heredera directa de la asociación clásica entre el ave y la inteligencia despierta incluso en la oscuridad.

No confundir con

El águila

El búho se ha descrito tradicionalmente como el equivalente nocturno del águila diurna, pero ambos símbolos operan en registros distintos: el águila suele representar poder solar, conquista y majestad visible; el búho, un conocimiento más discreto, obtenido precisamente allí donde la vista ordinaria falla.

Preguntas frecuentes

¿Qué simboliza el búho?

Depende de la cultura: sabiduría y vigilancia en Grecia, donde acompaña a Atenea; presagio de muerte en Roma y en buena parte de la Edad Media europea; riqueza y fortuna en el hinduismo, donde monta la diosa Lakshmi. Su capacidad de ver en la oscuridad es la base física de casi todas estas lecturas, ya sean positivas o negativas.

¿Cuál es el mito real de cómo el búho se convirtió en símbolo de Atenea?

Según Ovidio, en las Metamorfosis, Nictimene, princesa de Lesbos, fue víctima de su propio padre y huyó avergonzada a los bosques, evitando la luz del día. Minerva, compadecida, la transformó en búho, un ave que desde entonces vuela solo de noche y quedó asociada a la diosa.

¿Es cierto que los Illuminati usaban un búho como símbolo?

Sí, mas se trata de un dato histórico verificable, no de una organización actual: los iluminados de Baviera, sociedad secreta fundada en 1776 por Adam Weishaupt, adoptaron el búho de Minerva como emblema de su grado minerval, con la divisa latina «por mí ven los ciegos». El gobierno de Baviera prohibió y disolvió la sociedad en 1785, y no existe continuidad documentada con ninguna organización posterior.

Fuentes

• Sobre el relieve de Burney y la disputa académica sobre su identidad (Lilitu, Inanna o Ereshkigal): World History Encyclopedia y Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, University of Pennsylvania.
• Ovidio, Metamorfosis, libro II, versos 566-595, sobre el mito de Nictimene. Referencia con fuentes primarias
• Sobre el búho de Atenea en el tetradracma y los presagios de Salamina y Sicilia: Owl of Athena, síntesis con fuentes clásicas.
• Mabinogion, cuarta rama, «Math fab Mathonwy», sobre Blodeuwedd. Artículo de referencia con fuentes
• Sobre Mictlantecuhtli, su asociación con el búho y el dicho «cuando el tecolote canta, el indio muere»: World History Encyclopedia y ficha editorial, Secretaría de Cultura de México.
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Filosofía del derecho, 1820, prefacio, sobre el búho de Minerva. Texto completo del prefacio
• Sobre los iluminados de Baviera, su fundación en 1776 y disolución en 1785: Encyclopaedia Britannica.
• Sobre la Cremation of Care y su origen documentado desde 1893: artículo de referencia con fuentes.

Mira también

• El cuervo
• La diosa Atenea
• Medusa y las gorgonas