Espacio dedicado al significado de los símbolos, los mitos y las leyendas

domingo, 21 de julio de 2013

Árbol de la Vida - Cábala símbolo y significado


Dibujo del árbol de la vida cábala




El Árbol de la Vida es un arreglo de esferas interconectadas (llamadas ספירה Sefirot, palabra hebrea para "esferas"), que representan el sistema de organización central de la tradición cabalística judía. El Árbol de la Vida generalmente representado en el sistema simbólico judío, como un árbol que se divide en diez partes, o diez frutos. Con el que los cabalistas medievales intentaron comprender el misterio de la Creación y el mundo interior de Dios. Aunque el simbolismo de las Sefirot es complejo y misterioso, su idea principal es que el universo es un reflejo de la esencia de Dios. 

Los cabalistas creían que los atributos de la esencia de Dios están codificados en las Escrituras. Al comprender sus relaciones específicas, encriptadas de manera compleja desde Kéter כתר ("corona") hasta Maljut מלכות ("reino"), se puede lograr la iluminación espiritual. El Árbol comienza en Kéter, que es la chispa divina, la causa principal de todas las cosas, y desciende sobre las demás esferas cada vez más densas. Este es el método cabalístico de explicar la creación del mundo, y contrasta con el método científico del mismo. La última Sefirot es Maljut, la materia densa, el último estado de cosas.


La secuencia de las 10 Sefirot y su significado en el Árbol de la Vida es la siguiente:

Kéter o Corona כתר

La primera Sefirot se llama la Corona -y al ser una corona se usa sobre la cabeza-. Por lo tanto, la Corona se refiere a cosas que están por encima de las habilidades de comprensión de la mente. Kéter es tan abstracto que se designa en el Zohar como "la más oculta de las cosas ocultas". Su naturaleza es completamente incomprensible para el hombre. También se describe como compasión absoluta, y el rabino Moisés Cordovero la describe como la fuente de los trece atributos de la misericordia. Todas las demás Sefirot se comparan con el cuerpo que comienza con la cabeza y se abre paso hacia sus demás miembros. Pero la corona de un rey yace sobre la cabeza y conecta al concepto de "monarquía", que es abstracto e intangible, con la cabeza tangible y concreta del rey.  El Creador mismo.

Chokmah o Sabiduría חכמה


Chokhmah, la segunda de las 10 Sefirot, realidad divina y revelación; El poder de la Sabiduría. El pensamiento de Dios, así como el principio masculino en el mundo. Está en todas partes donde observamos cambios y movimientos. Es el primer poder del intelecto consciente dentro de la Creación, y el primer punto de existencia "real", ya que Kéter representa el vacío.  Según el libro de Job, "La sabiduría viene de la nada". Este punto es infinitamente pequeño y, sin embargo, abarca todo el ser, pero sigue siendo incomprensible hasta que se le dé forma en Biná. En el Árbol de la Vida, ella está en el mismo nivel que Biná.


Biná o Entendimiento בינה 


El arrepentimiento y razón; El poder del amor. En el Árbol de la vida cabalístico, es la tercera de diez Sefirot.  Además de entendimiento, también significa el principio femenino en el mundo. Biná fue la primera manifestación de la forma sobre la fuerza. Mientras que Chokhmah es un intelecto que no emana del proceso racional (es inspirado o enseñado), Biná es el proceso racional que es innato en la persona que trabaja para desarrollar una idea completamente. Ella recibe la luz deter y la envía a las Sefirot inferiores, Geburah y Tiferet.



Jesed o Misericordia חסד



Es la cuarta de diez Sefirot. Es la misericordia. Representa el deseo de compartir incondicionalmente. La voluntad de dar todo de ti mismo y generosidad sin prejuicios, compasión extrema. Gracia e intención de emular a Dios. Junto con Geburah, es responsable de la conciencia de los cambios y las diferencias. Sin embargo, a diferencia de la Geburah femenina, Jesed es una Sefira creativa que pertenece masculina del Árbol de la Vida. Ella es responsable de crear las formas que la energía debe tomar. Junto con el opuesto Geburah, produce el abismo que separa el Mundo de la Creación (Beria) del Mundo Espiritual (Atziluth). En el Árbol, su ubicación está en el centro del pilar de la misericordia, justo encima de Netzach y debajo de Chokhmah.



Geburah o Fuerza, Severidad  גבורה


Geburah se encuentra debajo de Biná frente a Jesed y sobre Hod. Es el juicio. Representa el deseo de moderación y el cuestionamiento de los impulsos. Geburah se entiende como el modo en que Dios castiga a los impíos y juzga a la humanidad en general. Es el fundamento de la rigurosidad, la adhesión absoluta a la letra de la ley y el cumplimiento estricto de la justicia. Esto contrasta con JesedPor lo tanto, hablamos de los modos principales de acción de Dios, como la amabilidad y la falta de responsabilidad de Jesed, frente a la rigurosidad y la estricta responsabilidad de Geburah. Junto con Jesed, son responsables de estar al tanto de los cambios y las diferencias. A diferencia del Jesed creativo y masculino, la columna femenina de Geburah es responsable de destruir las formas que puede tomar la energía. Se llama "poder" debido al poder del juicio absoluto de Dios. 



Arbol de la vida Cabala-simbolo significado


Tiferet o Belleza תפארת

El poder de la creatividad, simetría, compasión. Se encuentra debajo y entre Jesed y Geburah. Transforma a Chokhmah, Biná y Kéter en belleza. Sabiduría y comprensión, a la luz del conocimiento. Se combina con todas las Sefirot excepto Malkuth. Pertenece al mundo de la creación (Beria). Representa la autoconciencia y el equilibrio entre la fuerza (Geburah) y la gracia (Jesed). Otros términos para esta Sefira son Rachamin, o compasión, y Shalom, es decir, paz. Tiferet es el reino de los ángeles. Tiferet es la fuerza que integra la Sefira de Jesed "compasión" y Geburah "Fuerza o juicio. Estas dos fuerzas son, respectivamente, expansivas (dar) y restrictivas (recibir). Cualquiera de ellos, sin el otro, no podría manifestar el flujo de la energía Divina; deben equilibrarse en perfecta proporción, equilibrando la compasión con la disciplina. Este equilibrio se puede ver en el papel de Tiferet, en el que las fuerzas en conflicto se armonizan y la creación florece. Tiferet también equilibra a Netsaj y Hod de manera similar. En ese caso, Hod puede ser visto como el intelecto donde Netsaj es visto como emoción. 

Netsaj o Eternidad Victoria נצח

Netsaj generalmente se traduce como eternidad, y en el contexto de la Cabalá se refiere a 'perpetuidad', 'victoria' o 'resistencia'. Comunica la idea de paciencia, fortaleza, resistencia hasta su finalización. Netsaj se combina con Hod como atributos divinos asociados con la interactividad grupal; donde Netsaj es el líder, mientras que Hod es el colectivo, las habilidades necesarias para trabajar en la idea y manifestarla en la realidad. Netsaj se identifica como la pierna o el pie derecho cuando el Árbol de la Vida se representa como un ser humano y Hod como la pierna o el pie izquierdo. Persistencia. El poder del Eterno Ahora.

Hod o Esplendor הוד

Hod es la octava Sefira en el Árbol de la vida de los cabalistas. Rendición / Sinceridad / Firmeza. El poder de la observación. Hod está conectada a la oración judía. La oración es vista como una forma de "sumisión"; Hod se explica así como una analogía: que en lugar de "conquistar" un obstáculo en el camino (que es la idea de Netsaj), el someterse a ese "obstáculo" se relaciona con la cualidad de Hod

 Yesod o Fundamento יסוד

Según la Cabalá judía, Yesod es el fundamento sobre el cual Dios ha construido el mundo. Yesod es responsable de los poderes de comunicación, conexión y contacto con la realidad externa dentro del alma, unificando el mundo material de Malkuth con las otras Sefirot. Por lo tanto, algunos cristianos comparan a Yesod con la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Espíritu Santo.  Es conocido como el "motor" de la creación. Es el aspecto de Dios que viene a la tierra y lo santifica, por eso ocupa una columna central como Kéter (Dios Padre) y Tiferet (Hijo de Dios).

Malkuth o Reino מלכות

En el Árbol de la vida cabalístico, es el décimo, el más bajo y el más alejado de la fuente de luz de las Sefirot. Representa el mundo físico. A diferencia de las otras nueve, Sefirot, es un atributo de Dios que no emana de Dios directamente.  Ella tiene una relación especial con BináSéfer Ietzirá llama a Biná el Trono en el que se sienta Malkuth. Más bien emana de la creación de Dios, cuando esa creación refleja y evidencia la gloria de Dios desde su interior.




El árbol está dividido en cuatro planos diferentes:

Atziluth, el reino de lo sobrenatural. El mundo de las emanaciones: en esta esfera, Dios actúa directamente, y no a través de sus ministros, que son los ángeles. Estos Sefirot son: Kéter, Chokmah y Biná.

Beria, el mundo creativo, de los arquetipos y los ideales. El mundo de las creaciones: este mundo ya es tan denso que Dios ya no actúa directamente sobre él, sus deseos son cumplidos por poderosos Arcángeles. Estas Sefirot son: Jesed, Geburah y Tiferet.

Yetsirah, el mundo de la formación: en este mundo, como en Beria, Dios no actúa directamente, sino que actúa a través de varios coros angelicales, que llevan a cabo su voluntad. Estas Sefirot son: Netsaj, Hod y Yesod.

Assiah, creación manifiesta, el mundo material. En este mundo, solo hay una Sefira: Malkuth.


Los árboles a continuación representan el eje de los chakras humanos:


Árbol cabalístico de la Vida-simbolo-significadoÁrbol cabalístico de la Vida-simbolo-significado

Árbol cabalístico de la Vida-simbolo-significado
Otro ejemplo, con la serpiente kundalini, de una obra cabalística del siglo XIX:



El Árbol de la Vida es considerado como un mapa del universo y de la psique, el orden de la creación del cosmos, y un camino a la iluminación espiritual. Las esferas representan los números arquetípicos del sistema de Pitágoras, que están conectadas por caminos asignados a las veintidós letras y números del alfabeto hebreo. El árbol cabalístico de la vida ha evolucionado con el tiempo. Su diseño básico se basa en las descripciones dadas en el Sefer Ietzirá, o Libro de la Creación, pero siempre completada en el texto cabalístico Zohar, el libro del Esplendor.

No hay comentarios:

Publicar un comentario