Los símbolos maoríes expresan visualmente los valores, la historia y el sistema de creencias del pueblo maorí —los habitantes polinesios originarios de Aotearoa, nombre en lengua maorí de lo que hoy se conoce como Nueva Zelanda—. Su significado proviene de un uso que se remonta a cientos de años: representar la cultura, la genealogía y la memoria colectiva de un pueblo que no poseía escritura. Los símbolos maoríes se transmiten a través del arte de muchas maneras: se tallan en pounamu —la piedra verde o jade nefrítico exclusiva de la Isla Sur de Nueva Zelanda, que los maoríes valoraban del mismo modo que los europeos valoraban el oro—, se graban en la piel como tatuajes, se esculpen en madera o se cuelgan como ornamentos. Los principales símbolos de la talla en pounamu son el koru, el pikorua, el toki, la manaia, el hei-tiki y el hei matau. A continuación se exploran el simbolismo y el origen de cada uno, seguidos del arte del tatuaje tā moko y el significado de sus zonas faciales.
El pounamu —cuyo nombre deriva de namu, palabra arcaica que designa el color verde azulado— se extrae exclusivamente de los ríos y glaciares de la Isla Sur de Nueva Zelanda, razón por la cual esa isla recibe el nombre de Te Wai Pounamu, «las aguas del pounamu». Según Te Ara, la Enciclopedia de Nueva Zelanda, el pounamu fue comparado con el oro por los propios maoríes: en la década de 1870, el jefe Te Otatu declaró: «Que los hombres blancos trabajen el oro. No era un bien conocido por nuestros antepasados. Mi único tesoro es el pounamu» (Keane, Te Ara). Los objetos tallados en pounamu son considerados taonga —tesoros sagrados— y su custodia corresponde hoy al iwi Ngāi Tahu.
Koru
«Ka hinga atu he tete-kura — ka hara-mai he tete-kura»
«A medida que muere un helecho, otro nace para tomar su lugar»
«Ka hinga atu he tete-kura — ka hara-mai he tete-kura»
«A medida que muere un helecho, otro nace para tomar su lugar»
El koru es símbolo de creación y está basado en la forma del brote enrollado del helecho plateado (ponga), la planta más característica de la flora nativa neozelandesa. Su forma circular transmite la idea de movimiento perpetuo, y su espiral interior sugiere un retorno al punto de origen. El koru simboliza así la manera en que la vida cambia y permanece igual al mismo tiempo. Según el Museo Te Papa Tongarewa, el koru no es en sí mismo un objeto tapu (sagrado), pero sí aparece con frecuencia en diseños sagrados (Te Papa, 2024).
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| Tallado pounamu. |
En la talla de pounamu, el koru representa los nuevos comienzos, el crecimiento y la regeneración. En el arte del tatuaje tā moko representa la paternidad, la ascendencia y la genealogía. Se cree que tiene características humanas: una cabeza, un ojo, un cuello, un cuerpo y una cola. Los diseños que combinan un koru central del que surgen varios koru secundarios representan el whakapapa —la genealogía o linaje de una persona—: un árbol genealógico expresado en forma de espiral. El koru es hoy un símbolo de identidad nacional en Nueva Zelanda: Air New Zealand lo usa como logotipo desde la década de 1970.
Pikorua (el twist)
El pikorua —conocido también como twist o doble espiral— es un símbolo relativamente reciente en la tradición de la talla en pounamu. Representa el camino de la vida y simboliza el vínculo eterno entre dos personas, ya sea fundado en la amistad, el amor o la sangre. Sus dos brazos, que se enrollan y entrecruzan sin tener un punto final, evocan relaciones que perduran a través del tiempo y las circunstancias. La vida de cada persona continuará con sus propios giros inesperados, pero el diseño garantiza que los dos caminos volverán a encontrarse.
El pikorua es un diseño contemporáneo, ya que los maoríes no disponían de las herramientas necesarias para realizar los cortes interiores complejos que requiere. Es muy probable que empezaran a tallarlo una vez que la colonización europea introdujo herramientas de corte de diamante. El origen visual del diseño se discute: algunos lo relacionan con el patrón de tejido del kete —el canasto de fibra vegetal trenzada de uso cotidiano— y otros con los brazos del helecho pikopiko, un helecho comestible nativo.
Toki
El toki es símbolo de fuerza, autoridad y buen carácter y, al mismo tiempo, el emblema del artesano. En la sociedad tradicional maorí, el toki era una herramienta de uso práctico, nunca un adorno. Tenía dos formas principales. La primera era una hoja gruesa tallada en piedra o pounamu y atada a un mango de madera: se usaba para talar árboles y tallar waka —las canoas de guerra o de transporte, elemento central de la vida maorí—. La segunda era una hoja más fina atada a un mango igualmente ornamentado: el toki poutangata (eje ceremonial), que solo podían empuñar los jefes con mucho mana.
El mana es un concepto central de la cosmovisión maorí: designa la autoridad espiritual, el prestigio y el poder personal que una persona acumula a lo largo de su vida. El toki se lleva hoy en el cuello y representa la fuerza que el filo de piedra debía poseer para no romperse al tallar madera dura, y la autoridad que requería quien lo empuñaba.
Manaia
La manaia es una criatura mitológica maorí que actúa como mensajero entre el mundo de los vivos y el reino de los espíritus. Siempre se la talla de perfil, con una mitad del cuerpo en este mundo y la otra en el mundo de los muertos. Según Wikipedia en inglés, «la manaia se representa habitualmente con la cabeza de un pájaro, el cuerpo de un hombre y la cola de un pez» (Wikipedia, «Manaia (mythological creature)»). Esta composición expresa el equilibrio entre los tres dominios: el cielo (el pájaro), la tierra (el hombre) y el mar (el pez). En algunas versiones se la representa con tres dedos, que simbolizan el nacimiento, la vida y la muerte; un cuarto dedo añade la idea del más allá.
El nombre manaia es cognado del término samoano fa'amanaia —«hacer una decoración»—, lo que indica que el motivo tiene una raíz común en toda la Polinesia. La manaia es uno de los símbolos más versátiles de la talla maorí: puede aparecer fragmentada, distorsionada o combinada con otros símbolos, como el marakihau —el monstruo marino—. Muchas personas la usan como amuleto guardián personal, en la creencia de que protege contra el mal y guía el espíritu hacia su destino definitivo.
Hei-tiki
El término tiki se aplica en general a las figuras humanas talladas, tanto por los maoríes como por otros pueblos polinesios. En Nueva Zelanda, el nombre completo del colgante es hei-tiki: hei significa «suspendido del cuello» y tiki designa las figuras humanas talladas. Posiblemente guarda alguna relación con el mito de Tiki, el primer ser humano creado por el dios Tane según algunas tradiciones; sin embargo, como señala Te Ara, la enciclopedia oficial de Nueva Zelanda, el término tiki es también una denominación general para la talla en muchas partes de Polinesia, incluidas zonas donde el mito de Tiki es desconocido (Te Ara, «Maori art»).
Se ha propuesto que el hei-tiki es un amuleto de fertilidad que representa el embrión humano y que debería ser portado únicamente por mujeres. Sin embargo, como registra el antropólogo Peter Buck (The Coming of the Maori, 1949), los primeros visitantes europeos vieron a hombres llevando el hei-tiki; la forma en cuclillas de la figura muy probablemente responde a las limitaciones del material en el que se tallaba y solo después se comparó con un embrión. Según Britannica, los hei-tiki son considerados taonga tuku iho —tesoros venerados que pasan de generación en generación— y conectan al portador con sus tupuna (antepasados). A medida que el hei-tiki era portado por sucesivos miembros de una familia, acumulaba el mana de cada uno, de modo que los más antiguos llegaban a ser saludados por su nombre, como si fueran personas, al entrar en el marae —el espacio ceremonial de encuentro de la comunidad—.
Hei matau (anzuelo sagrado)
El hei matau es el anzuelo de pez sagrado. Su nombre lo describe: matau significa «anzuelo» y hei indica que se lleva colgado al cuello. Los maoríes dependían profundamente del mar para su alimentación, y la pesca ocupaba un lugar central en su economía y su espiritualidad. El hei matau simboliza la prosperidad, la fertilidad y el viaje seguro sobre el agua, y expresa la relación de los maoríes con Tangaroa, dios del mar, a quien atribuían la abundancia de la pesca.
La forma del anzuelo procede directamente de la mitología maorí. Según la leyenda, el semidiós Māui fabricó un anzuelo con la mandíbula de su abuela Murirangawhenua, encantó una línea de lino con una karakia (oración ritual) y, escondido en la canoa de sus hermanos, salió a pescar en alta mar. Cuando lanzó su anzuelo, sintió que enganchaba algo enorme.
Tras un esfuerzo extraordinario, la pesca subió a la superficie: no era un pez, sino una gran masa de tierra. Esa tierra es hoy la Isla Norte de Nueva Zelanda, que recibe el nombre de Te Ika-a-Māui («el pez de Māui»). La bahía de Hawke, en la costa este de la Isla Norte, conserva en maorí el nombre de Te Matau-a-Māui, «el anzuelo de Māui», por su forma curva que recuerda al anzuelo que se clavó en el costado del pez (Wikipedia, «Māui (Māori mythology)»; Te Papa Tongarewa).
El tā moko: el tatuaje maorí
El origen mítico del tā moko: Mataora y Niwareka
El tā moko no solo es una práctica artística: tiene un mito de origen que explica por qué sus diseños son permanentes y por qué conectan al portador con el mundo espiritual. Según la tradición maorí registrada en Te Ara, la enciclopedia oficial de Nueva Zelanda, el arte del tā moko fue traído al mundo de los hombres por un jefe llamado Mataora, cuya historia es también una reflexión sobre el arrepentimiento, la redención y el compromiso irrevocable (Higgins, Te Ara, «Origins of tā moko»).
Mataora vivía en Te Ao Tūroa —el mundo natural— y había desposado a Niwareka, una tūrehu (espíritu) proveniente de Rarohenga, el inframundo. Un día, en un arrebato de ira, Mataora golpeó a su esposa. Niwareka, horrorizada —pues la violencia era desconocida en Rarohenga—, regresó al mundo de los espíritus junto a los suyos. Mataora, consumido por el remordimiento y el amor, emprendió el descenso al inframundo en su busca.
Al llegar a Rarohenga, Mataora encontró al padre de Niwareka, Uetonga, un maestro especialista en tā moko. Al verle el rostro pintado al modo de su mundo —con pigmento temporal que se borraba con el sudor y el tiempo—, Uetonga limpió su cara con un gesto para mostrarle la inutilidad de aquellas marcas pasajeras. Mataora le pidió que le aplicara el verdadero tā moko. El dolor fue casi insoportable, y Mataora comenzó a cantar de pena y arrepentimiento. Niwareka, al reconocer la voz de su esposo, salió a verle; no lo reconoció por el rostro hinchado, sino por el chal que ella misma había tejido para él. Lo perdonó. Cuando el tā moko sanó, Mataora pidió a Niwareka que volviera con él al mundo de los vivos, prometiendo a Uetonga que nunca volvería a hacerle daño: el moko que ahora llevaba en el rostro no podía borrarse. Como regalo de despedida, Uetonga entregó a Mataora el conocimiento del tā moko, que este llevó consigo a Te Ao Tūroa y enseñó a los hombres.
Este mito explica el sentido más profundo del tā moko: sus diseños son permanentes porque son un pacto sagrado, no una decoración. Quien lleva el tā moko asume una identidad que ya no puede borrarse, del mismo modo que Mataora asumió ante el inframundo una promesa irrevocable.
Para los maoríes, el tatuaje es un arte sagrado que sigue siendo profundamente venerado. El arte del tatuaje maorí tradicional recibe el nombre de tā moko. Dado que los maoríes consideran que la cabeza es la parte más sagrada del cuerpo, el tipo más significativo de tā moko es el facial.
El tā moko se diferencia fundamentalmente de los tatuajes del resto de la Polinesia en su técnica. Mientras que en Samoa, Tahití o Hawái se emplean peines de dientes que perforan la piel depositando el pigmento bajo su superficie —dejando una superficie plana—, los maoríes desarrollaron cinceles de hueso y dientes afilados (uhi) que tallaban la piel creando surcos en relieve, una técnica única en el mundo (Pitt Rivers Museum; Te Ara). Este procedimiento conectaba directamente el tā moko con el whakairo, el arte maorí de la talla en madera: el rostro humano se trataba como un material más sobre el que grabar la historia del portador.
Cada tā moko es absolutamente único, como una huella dactilar. Sus espirales y líneas narran la genealogía (whakapapa), el rango social, los logros personales y el estado civil de su portador. Los tatuajes se realizaban generalmente en la adolescencia y se ampliaban a lo largo de la vida para conmemorar eventos importantes. Solo las personas con cierto rango social podían recibir determinados tipos de tā moko. Los esclavos y quienes carecían de estatus estaban excluidos de los tatuajes faciales.
Los materiales de pigmentación eran naturales: madera quemada para el negro y mezclas de hongos y caucho quemado con grasa animal para tonos más claros. El artesano especializado en tā moko era el tohunga tā moko, quien poseía tanto la habilidad artística como el conocimiento profundo del whakapapa y la historia tribal necesarios para diseñar cada pieza.
Las ocho zonas del rostro en el tā moko
El rostro maorí se divide en ocho zonas, cada una de las cuales porta una información específica sobre el portador. Su nombre maorí y significado son los siguientes:
Ngakaipikirau — las dos áreas triangulares a cada lado de la línea media de la frente. Indica el rango social heredado por una o ambas líneas familiares.
Ngunga — las áreas triangulares de la frente sobre las cejas. Marca la posición personal adquirida a lo largo de la vida.
Uirere — ambos lados de la nariz hacia afuera, desde las comisuras de los ojos hasta el nivel de la punta de la nariz. Representa la afiliación tribal.
Uma — el área de las sienes al centro de las orejas. Muestra el origen del padre o la madre, del primer o segundo matrimonio, y el avance en el rango social.
Raurau — las áreas a izquierda y derecha de la nariz, incluyendo las mejillas hasta la línea de la boca. Representa la firma personal del portador.
Tāiohou — el área entre Raurau, la mejilla media y el contorno de la mandíbula. Representa la profesión o actividad del portador.
Wairua — el área del labio inferior a la comisura exterior de la boca. Representa la identidad personal y si el portador posee el rango correspondiente.
Taitoto — el ángulo de la mandíbula. Indica el derecho de nacimiento del portador.
En cuanto a la localización del tatuaje en el cuerpo, la tradición maorí —y polinesia en general— asocia el lado izquierdo con las mujeres y el derecho con los hombres. Las diferentes partes del cuerpo portan significados propios: la cabeza expresa sabiduría, espiritualidad y conocimiento; la parte superior del torso representa generosidad, honor y reconciliación; la parte inferior del torso evoca la energía vital, la procreación y la independencia; hombros y brazos señalan la fuerza y la valentía de los guerreros y líderes.
Tapu y noa: la dualidad sagrada
Para comprender por qué ciertos símbolos, materiales y zonas del cuerpo están sujetos a restricciones en la cultura maorí, es necesario conocer la dualidad fundamental de tapu y noa. El término tapu —de donde deriva la palabra española «tabú»— designa aquello que es sagrado, restringido o sujeto a prohibición ritual: un objeto, una persona, un lugar o una acción puede estar tapu cuando entra en contacto con lo divino, con los ancestros o con lo que trasciende el mundo ordinario. Su opuesto es noa: lo que es libre, neutro, cotidiano, sin restricción.
La cabeza es la parte más tapu del cuerpo humano, lo que explica la profundidad simbólica del tā moko facial: marcar el rostro con el linaje de uno es colocar lo más sagrado de la identidad en el lugar más sagrado del cuerpo. El pounamu es tapu por naturaleza, lo que hace que su talla exija protocolos específicos y que los objetos más antiguos —que han estado en contacto con más generaciones— posean más mana acumulado. Cuando un hei-tiki pasa de un portador fallecido al siguiente, no simplemente cambia de dueño: atraviesa una transferencia ritual que requiere reconocimiento ceremonial, porque el objeto ha estado en la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
La dualidad tapu-noa no es estática: objetos o personas que en un momento son tapu pueden volverse noa mediante rituales apropiados. Esta capacidad de transición entre estados es lo que permite que los símbolos maoríes funcionen como mediadores entre mundos, que es precisamente la función que se atribuye a la manaia, al hei-tiki y al hei matau.
Otros motivos frecuentes en el arte maorí
Más allá de los seis símbolos principales de la talla en pounamu y del tā moko, el arte maorí incluye otros motivos recurrentes, varios de ellos compartidos con el imaginario polinesio más amplio:
El Hikuaua es la cola de la caballa y es representativo de la región de Taranaki, en la Isla Norte de Nueva Zelanda, así como de la prosperidad ligada al mar.
El Ahu ahu mataroa expresa talento en el atletismo y los logros deportivos; también puede representar el inicio de un nuevo desafío personal.
La tortuga es el símbolo del gran navegante y del viaje por los océanos del mundo; su caparazón simboliza longevidad, fertilidad y paz.
El renacimiento del tā moko en el siglo XX
El tā moko estuvo a punto de desaparecer. La colonización europea del siglo XIX y la política de asimilación cultural que la acompañó —que desincentivó o prohibió activamente muchas prácticas maoríes— llevaron a que a mediados del siglo XX la práctica del tā moko fuera casi inexistente. En la década de 1970, sin embargo, comenzó lo que se conoce como el renacimiento maorí (Māori Renaissance), un movimiento político y cultural que impulsó la revitalización de la lengua, el arte y las tradiciones del pueblo maorí. Las artes del whakairo (talla), el raranga (tejido) y el tā moko resurgieron como expresiones de identidad, orgullo y resistencia cultural (Te Ara, «Māori renaissance»; Fiveable, «History of New Zealand»).
Hoy el tā moko es una práctica viva y en expansión. Para muchos maoríes llevar el moko es un acto político tanto como cultural: una afirmación de presencia, continuidad y soberanía. El moko kauae —el tatuaje del mentón de las mujeres— ha experimentado un renacimiento especialmente visible, con mujeres maoríes en todos los ámbitos de la vida pública —política, academia, deportes, artes— que lo portan con orgullo. Los artistas contemporáneos que practican el tā moko mantienen los diseños enraizados en el whakapapa del portador, en continuidad directa con la tradición ancestral.
Tā moko y kirituhi: una distinción necesaria
A medida que el interés global por el arte maorí ha crecido, ha surgido una distinción que la propia comunidad maorí considera importante. El tā moko es un tatuaje que pertenece culturalmente a quienes tienen whakapapa —linaje genealógico— maorí. Sus diseños son únicos para cada portador y narran una historia familiar y tribal específica. No es un estilo visual disponible para cualquier persona, sin
o una marca de identidad que solo cobra su pleno sentido cuando está anclada en una genealogía real.
El kirituhi —cuyo nombre significa «arte en la piel» (kiri: piel; tuhi: escribir, dibujar, adornar)— es la alternativa diseñada específicamente para personas sin whakapapa maorí que desean llevar diseños inspirados en el arte maorí. El kirituhi utiliza la misma gramática visual —espirales, koru, manaia— pero sin reclamar una genealogía específica ni apropiarse de los significados genealógicos del tā moko. La artista maorí Taryn Beri lo explica con precisión: «Si ni el receptor ni el tatuador tienen whakapapa maorí, el diseño resultante es un tatuaje de estilo maorí o kirituhi, no un moko» (Maastricht Diplomat, 2023).
Esta distinción no es exclusión: es, en palabras de varios artistas maoríes, la manera en que la comunidad maorí comparte su arte con el mundo de forma respetuosa, manteniendo la integridad del tā moko como taonga. El kirituhi tiene su propio mana como forma artística; simplemente es diferente, y esa diferencia merece reconocimiento.
El pounamu auténtico: una nota sobre comercio y protección cultural
El crecimiento del turismo y el mercado de souvenirs en Nueva Zelanda ha generado una abundante oferta de objetos tallados con diseños maoríes fabricados en el extranjero con jade de calidad inferior. El iwi Ngāi Tahu —el pueblo maorí custodio del pounamu y propietario de los yacimientos de la Isla Sur— ha desarrollado por ello una marca de autenticidad que permite a los compradores distinguir el pounamu genuino de Nueva Zelanda de las imitaciones. Además, la organización toi iho™ certifica las obras de arte y artesanía de autores maoríes auténticos. Ambas iniciativas responden al mismo principio: los símbolos maoríes no son un catálogo de formas disponibles para cualquier uso comercial, sino expresiones de una cultura viva cuyos custodios tienen el derecho y la responsabilidad de protegerlos (Keane, Te Ara; Wikipedia, «Pounamu»).
Conclusión
Los símbolos maoríes no son ornamentos decorativos en sentido estricto: son un sistema de escritura visual que un pueblo sin escritura alfabética desarrolló durante siglos para preservar su historia, sus creencias y su identidad. Cada espiral del koru, cada zona facial del tā moko y cada curva del hei-tiki constituyen un texto legible para quien conoce su gramática. El mito de Mataora sitúa ese texto en el origen mismo de la comunicación entre el mundo de los vivos y el de los muertos. El whare whakairo lo inscribe en la arquitectura como memoria colectiva. La dualidad tapu-noa lo ordena dentro de una cosmovisión donde nada es puramente decorativo: todo lo que tiene forma tiene peso espiritual.
La persistencia del tā moko, el koru y el hei-tiki en la vida contemporánea de Nueva Zelanda —y la atención que merecen conceptos como el kirituhi y la autenticidad del pounamu— es testimonio de una cultura que, lejos de quedar congelada en el pasado, continúa adaptando sus formas sin perder la profundidad de sus significados.
Fuentes y bibliografía
Fuentes académicas y enciclopédicas
- Britannica. (s.f.). Hei-tiki. britannica.com
- Higgins, R. (s.f.). Origins of tā moko. Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. teara.govt.nz
- Keane, B. (s.f.). Pounamu — jade or greenstone. Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. teara.govt.nz
- Pitt Rivers Museum, University of Oxford. (s.f.). Tā Moko. prm.ox.ac.uk
- Taonui, R. (s.f.). Māori renaissance. Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. teara.govt.nz
- Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. (s.f.). Maori art — Meaning and symbolism. teara.govt.nz
- Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. (s.f.). Māori architecture — whare Māori. teara.govt.nz
- Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. (s.f.). Tā moko — Māori tattooing. teara.govt.nz
- Te Papa Tongarewa — Museum of New Zealand. (s.f.). Tāmoko: Māori tattoos. tepapa.govt.nz
- Wikipedia. (2025). Manaia (mythological creature). wikipedia.org
- Wikipedia. (2025). Māui (Māori mythology). wikipedia.org
- Wikipedia. (2025). Pounamu. wikipedia.org